Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

«О те, которые уверовали!» — предложение начато с обращения, что указывает на его важность, так как обращение всегда привлекает внимание человека. Обращение связано со словом «вера», что в свою очередь указывает на то, что требуется от человека — его вера. Если у него есть вера, он не должен говорить Пророку: «Заботься о нас». Ослушание же будет указывать на недостаток веры в этом человеке. Как сказал Ибн Мас’уд: «Если ты слышишь, что Аллах говорит: „О те, которые уверовали“, — внимательно слушай, ведь это либо добро, которое тебе приказывается, либо зло, от которого предостерегают» Ибн Абу Хатим в книге «Тафсир» 1 /196. В этом аяте запрещается при общении с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, говорить: «Заботься о нас». Раньше сподвижники, когда хотели заговорить с пророком, сначала произносили: «О, посланник Аллаха, позаботься о нас». Но бану Исраиль тоже говорили: «О Мухаммад, позаботься о нас». Однако под этими словами имели в виду другой смысл. Слово «راعنا» в арабском языке имеет значение, во-первых, забота и хранение, а во-вторых, глупость. Отсюда и запрет Всевышнего на использование этого слова.

«…а говорите: „Присматривай за нами!“», то есть, если вы хотите, чтобы Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, заботился о вас, говорите: «Присматривай за нами!»

«…и слушайте…», то есть отвечайте на приказ Аллаха и принимайте от Него. Подобно тому, как сказал Аллах: «Не уподобляйтесь тем, которые говорят: „Мы слышали“, — а сами не слушают» Сура «аль-Анфаль», аят 21. Значит, слушайте, что вам приказывается, и выполняйте это, а то, что вам запрещается — оставляйте.

«А неверующим уготованы мучительные страдания» — под неверующими здесь имеются в виду бану Исраиль.

Пользы /фауаид/:

1. Необходимость соблюдения этикета в выборе слов: не употреблять те слова, которые могут содержать в себе ругательства или оскорбления.
2. Вера требует от человека хороших нравов: выбор хороших слов в общении — признак хорошего нрава.
3. Обладание хорошим нравом — признак веры человека.
4. Тот, кто запрещает что-то, должен указать людям на то дозволенное, что сможет заменить им запрещенное, и не оставлять людей в замешательстве.
5. Обязательность выполнения приказов Аллаха и приказов Его посланника в словах Всевышнего: «…и слушайте».
6. Предостережение от ослушания Аллаха. Более того, ослушание Всевышнего является делом неверующих. Как сказал Всевышний: «А неверующим уготованы мучительные страдания».

«Неверующие люди Писания и многобожники не хотят…» — не хотят, то есть не любят. Они не желают ниспослания блага.

«благо» — имеется в виду благо как этого мира, так и жизни вечной, вне зависимости от его размера, много его будет или мало. Ведь если бы было в силах бану Исраиль, христиан или многобожников воспрепятствовать ниспосланию для мусульман хотя бы капли с неба, то они бы это сделали. Потому что они не желают, чтобы нам ниспосылалось какое-либо благо. И если бы они могли помешать тому, чтобы к нам пришло полезное знание, то они бы это сделали. И это не касается только времени посланника Аллаха, нет, это касается многобожников всех времен.

«…ниспосылалось…», то есть ниспослание блага по частям или всего одновременно. Тем самым они не желают того, чтобы к нам ниспосылалось благо вообще, никаким образом.

«Аллах же отмечает Своей милостью, кого пожелает» — под милостью имеется в виду как милость в этом мире, так и в жизни вечной. Как, например, милость Аллаха в ниспослании откровения Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует, так как откровение само по себе является милостью Аллаха для нас: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» Сура «аль-Анбийа», аят 107.

«…кого пожелает» — Его желание связано с Его милостью. Всевышний оказывает Свою милость только тем, кому пожелает, в зависимости от Своей мудрости.

«Аллах обладает великой милостью», то есть Он дает больше того, в чем нуждается человек.

«великой», то есть широкой, многочисленной, большой. И величие возвращается как на количество, так и на образ.

Пользы /фауаид/:

1. Указание на вражду неверующих с мусульманами. Всевышний упомянул две группы, которые являются основами всех остальных групп: обладатели писания и многобожники, то есть идолопоклонники. Все они являются врагами мусульман, так как не желают им добра.
2. Является обязательным для нас предостерегаться всех поступков бану Исраиль, христиан и многобожников. Помнить и знать, что они не желают нам добра.
3. Неверующие не хотят развития нашего общества.
4. Мусульманам запрещается ставить этих людей правителями над мусульманами. Ведь если они не желают нам добра, то они не будут стараться править нами так, чтобы в этом была польза для нас. Поэтому запрещается предоставлять для них управляющие должности, какие бы они ни были. Даже если мы прибегаем к их помощи, то только для того, чтобы получить для себя пользу. Поэтому является обязательным остерегаться их коварных планов, предполагая о них только плохое, так как хорошие предположения могут привести к унижению, слабости и трусости. Всевышний Аллах говорит: «Неверующие люди Писания и многобожники не хотят, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа». Бану Исраиль проявляют зависть к мусульманам потому, что те уверовали в Мухаммада, а также из-за книги, которая была нам ниспослана.
5. Чье-то желание не может принести благо от Всевышнего, так же как не может желание отвращающего оттолкнуть это благо, исходя из слов Всевышнего: «Аллах же отмечает Своей милостью, кого пожелает», поэтому никто не в силах помешать милости Аллаха к нам. Как пришло в достоверном хадисе: «…и знай, что если (все остальные) соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом, и если соберутся они вместе, чтобы нанести тебе вред, они повредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом» Ат-Тирмизи, 2669. Шейх аль-Альбани назвал этот хадис достоверным.
6. Тот человек, который не желает добра мусульманам, похож на бану Исраиль и христиан, потому что тот, кого не заботят дела мусульман, не является одним из них.
7. Подтверждение желания Всевышнего в словах «кого пожелает». Его желание охватывает все в этом мире, независимо, является ли это поступком Аллаха или поступками Его рабов: «Если бы Аллах пожелал, они не поступали бы таким образом» Сура «аль-Ан’ам», аят 137, а также в словах Всевышнего: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» Сура «ат-Таквир», аят 29. Что же касается Его поступков, то и поступки Его происходят по Его желанию, примеров тому много. Всевышний сказал: «Если бы Мы пожелали, то наставили бы на прямой путь каждого человека» Сура «ас-Саджда», аят 13, а также: «Если Он пожелает, то погубит вас и приведет новые творения» Сура «Фатыр», аят 16, или «Так Аллах вершит, что пожелает» Сура «Али ’Имран», аят 40 и тому подобные аяты.
8. Подтверждение милости Аллаха в словах Всевышнего: «…отмечает Своей милостью».
9. Подтверждение желания Аллаха в словах Всевышнего: «Аллах же отмечает Своей милостью». Если Аллах отмечает, то есть выделяет, это указывает в Свою очередь на его желание.
10. Подтверждение милости Аллаха в словах Всевышнего: «Аллах обладает великой милостью».
11. Подтверждение того, что Его милость не похожа на милость кого-либо другого из Его созданий. Милость других созданий ограничена, а что касается милости Аллаха, то она велика и безгранична. Аллах дает в большой мере тому, кому пожелает. Его милостью по отношению к нашей общине является то, что Аллах дал нам много тех милостей, которые не были даны предыдущим общинам. Как пришло в достоверном хадисе от Джабира: «Мне были дарованы пять (вещей), которые не были дарованы никому (из пророков) до меня: мне была оказана помощь страхом, (который охватил сердца моих врагов, живущих от меня) на расстоянии месяца пути; (вся) земля была сделана для меня местом совершения намазов и средством очищения, и поэтому, где бы ни застало человека, принадлежащего к моей общине, (время) намаза, он (может) молиться (на этом месте); военная добыча, которую не разрешалось (брать) никому (из пророков) до меня, была дозволена мне; мне было даровано право заступничества, (кроме того, раньше) каждый пророк направлялся только к своему народу, я же был направлен ко всем людям» Сахих аль-Бухари, 335.

Замечание: Этот аят никак не противоречит словам Всевышнего: «Ты непременно найдешь самыми лютыми врагами верующих иудеев и многобожников. Ты также непременно найдешь, что ближе всех в любви к верующим являются те, которые говорят: „Мы — христиане“. Это — потому, что среди них есть священники и монахи и они не проявляют высокомерия» Сура «аль-Маида», аят 82. И поэтому, если были люди подобного рода во время Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, или же после него, в отношении них мы можем применить этот аят. Но христиане с давних пор стали совсем другими. Просим Аллаха, чтобы Аллах вернул мусульманам их величие, чтобы они узнали ту вражду, которую испытывают к нам христиане и другие неверные, и быть готовыми.

«Когда Мы отменяем…» В языковом значении «отменяем» соответствует «переписываем» или «устраняем». В шариатском же значении — отмена какого-либо постановления или слова. Под аятом имеется в виду шариатский аят, то есть аят из ниспосланной книги, но никак не имеется в виду аят в значении «знамение» в этом мире.

«…заставляем забыть…», то есть делаем так, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, забывает об этом аяте, как сказал Всевышний: «Мы позволим тебе прочесть Коран, и ты не забудешь ничего, кроме того, что пожелает Аллах» Сура «аль-А’ля», аяты 6-7. Имеется в виду не только забыть аят, но и полная его отмена. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, может забыть некоторые аяты, но они не отменены. В хадисе передается, «что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, читал в намазе некоторые аяты и оставил некоторые, не прочитав их. Один человек сказал: «Ты оставил такой-то аят», — и тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Хорошо, что ты напомнил мне о нём» Сунан Абу Дауд, 907.

«…то приводим тот, который лучше его» — это предложение является ответом на условие. Под лучшим имеется в виду то, что лучше для обязанного перед Аллахом человека. Как говорят ученые, если отмена была аятом, в котором постановление усиливается, то это значит, что награды будет больше. Если в новом аяте приходит послабление, то в этом есть облегчение для рабов вместе с полнотой той награды, которую получат рабы. А так же для того, чтобы показать, что все благо находится в выполнении приказов Аллаха: «Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде только для того, чтобы отличить тех, кто последует за посланником, от тех, кто поворачивается вспять» Сура «аль-Бакара», аят 143.

«Разве ты не знаешь…» — этот вопрос приходит для подтверждения подобно тому, как Аллах сказал: «Разве Мы не раскрыли твою грудь?» Сура «аш-Шарх», аят 1, или в словах: «Разве ты не знаешь», — независимо от того, кому подтверждает Всевышний: Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или каждому, кто слышит это обращение.

«Разве ты не знаешь, что Аллах способен на всякую вещь?» то есть ты знаешь о мощи Аллаха на каждую вещь. Мощь Аллаха отменить то, что было ниспослано. А мощь — это качество, которым описывается Могущественный так, что Он может совершить действие без немощности. «القدرة» — мощь, а это то, что противоположно немощности. «القوة» — это качество, которым описывается сильный так, что он совершает действие без слабости. И тем самым «القوة» — сила противоположная слабости. И разница между ними в том, что силой описывается тот, у кого есть желание или нет желания. Поэтому говорится «сильный мужчина», «сильный дождь». А что касается мощи, то этим описывается только тот, у кого есть желание.
Замечание: Начиная с этого аята, в данной суре Всевышний подготавливает Своих рабов к тому, что будет отменено совершение намаза в сторону Иерусалима и будет приказано молиться в сторону Каабы. В последующих аятах будет идти речь об обладателях Писания, которые отрицательно отнеслись к тому, что мусульмане поменяли направление в намазах.

Пользы /фауаид/:

1. Подтверждение отмены некоторых аятов, что узаконено в шариате, и разум так же принимает это. И это то, в чем единогласна исламская община: «Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят».
2. Отменяющий аят лучше отмененного. Или аналогичен ему своим действием, но в последствие отменяющий все же станет лучше отмененного. Всевышний сказал: «…то приводим тот, который лучше его или равный ему».
3. В законоположениях шариата может быть благо в одной вещи и не быть блага в другой, от времени к времени. То есть, может быть, в этом законе есть благо для людей в определенное время, а в другое время есть благо в ином положение шариата.
4. Величие Аллаха в том, что он отменяет одни аяты другими: «Мы отменяем».
5. Подтверждение полноты мощи Аллаха в том, что Он способен отменять одни аяты другими: «Разве ты не знаешь, что Аллах способен на всякую вещь?»
6. Сила Аллаха охватывает каждую вещь: «Аллах способен на всякую вещь».
7. Тот, кто способен изменить осязаемое и видимое, также способен изменить понимаемое. То есть так же, как Аллах способен изменить что-то в этом мире, также он способен изменить то, что он приказал в шариате. И в этом есть мудрость Его слов: «Разве ты не знаешь, что Аллах способен на всякую вещь?»
8. Шариат соответствует нуждам людей. Отмена одних аятов другими происходит только ради определенной пользы.
   Если кто-то спросит: «В чем польза отмены аята подобным аятом, ведь Аллах мудрый и если Он что-то делает, то делает это только по Своей мудрости?» — Ответим: «Польза состоит в том, чтобы испытать человека приказами. Если человек подчинится и выполнит приказы Аллаха, это будет указывать на полноту его рабства, а если же человек не выполнил приказ, то это указывает на то, что он на самом деле поклоняется своим страстям, а не своему Создателю. Например, изменение направления в намазе (вначале мусульмане совершали намаз, направляясь в сторону Иерусалима, но затем был ниспослан приказ совершать намаз в сторону Каабы) от Иерусалима в сторону Каабы. Тому, кто исполняет этот приказ, нет разницы, куда он направляется — направо или налево, мудрость состоит в том, чтобы испытать человека, проверить, повернется ли он туда, куда было ему приказано: конечно, Кааба более достойна того, чтобы обращаться в ее сторону, чем в сторону Иерусалима. Много тех, кто заблудился или оставил религию из-за изменения направления в намазе. Всевышний сказал: «Мы назначили киблу, к которой ты поворачивался лицом прежде, только для того, чтобы отличить тех, кто последует за посланником, от тех, кто поворачивается вспять. Это оказалось тяжело для всех, кроме тех, кого Аллах повел прямым путем» Сура «аль-Бакара», аят 143. Человек может быть испытан подобной отменой: если он верит в Аллаха и поклоняется Ему, то он скажет: «Я услышал», — и подчинится, а если же он проявит упорство и упрямство, например, спросит: «Почему произошло это изменение?» — тогда станет ясно, кто является рабом Аллаха на самом деле, а кто нет.
9. Всевышний обещает, что если Он заменяет один аят другим, то непременно заменит лучшим или подобным ему. Обещание Аллаха является истиной.
10. Упоминание того, что успокоит раба, если он тревожится за свои мысли: «Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят, то приводим тот, который лучше его».

«Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей», то есть одному Аллаху принадлежит власть над небесами и над землей. Здесь имеется в виду власть как над семью небесами, так и над семью землями вместе со всем, что входит в них, а также над их управлением. Никто Ему не может противостоять и воспрепятствовать. Под небесами подразумевается возвышенность или хранимый свод. В этом аяте имеется в виду хранимый свод. И он состоит из семи небес, как об этом пришло в Коране и Сунне пророка. Под словом «земля» подразумевается род земли и охватывает все семь земель.

«…и что нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя…», то есть помимо Аллаха нет у вас покровителя, который смог бы принести вам какую-то пользу.

«…ни помощника…», то есть помощника, который смог бы отвести от вас неприятности.

Пользы /фауаид/:

1. Подтверждение полной власти Всевышнего Аллаха в словах: «Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей». Это никак не противоречит тому, что человеку может что-то принадлежать, как видно из слов Всевышнего: «…или невольницами, которыми овладели ваши десницы» Сура «ан-Ниса», аят 3. Но владение человека ограничено с того момента, как он это приобрел, так как в один из дней то, чем он владеет, может быть продано, подарено или же сам хозяин может погибнуть. Он может распоряжаться своим имуществом только так, как позволяет ему шариат. Допустим, он хочет сжечь все свое имущество — на это он не имеет права. И также власть человека ограничена. Он не владеет ничем иным, кроме того, что в его руках.
2. Право на владение землей и небесами принадлежит только Аллаху и никому другому: «Аллаху принадлежит власть над небесами и землей».
3. Аллах является властелином небес и земли и имеет право распоряжаться ими так, как пожелает. Он имеет право отменить те аяты, которые Сам пожелает, а также утвердить другие. И поэтому слова Всевышнего «Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей» являются объяснением слов «Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят».
4. Никто не сможет защитить того, кому Аллах пожелал нечто плохое: «Нет у вас, кроме Аллаха, ни покровителя, ни помощника».
5. Человек должен обращаться к своему Господу, когда ему трудно или когда желает что-либо.
   Если кто-то спросит: «А что делать с теми аятами, где Аллах говорит о том, что помощь приходит от кого-то другого, кроме Аллаха: «Он поддержал тебя Своей помощью и верующими» Сура «аль-Анфаль», аят 62, или «Если вы не окажете ему (Мухаммаду) поддержки, то ведь Аллах уже оказал ему поддержку»? — Ответим: «В тех аятах, где речь идет о том, что кто-то другой может помочь, помимо Аллаха, имеется в виду только причина (то есть по их причине Аллах дает им победу), а не возможность того, что они сами по себе могут помочь. Полная помощь может прийти только от Аллаха, а что же касается помощи некоторых из нас друг другу, то это лишь использование причин.

Все, что желает человек, это либо польза, которую он хочет получить и поэтому нуждается в том, кто даст ему это, либо зло, от которого он хочет избавиться и нуждается в том, кто отстранит от него это зло.

«Или же вы хотите попросить». Некоторые толкователи Корана считают, что здесь имеются в виду бану Исраиль, которые попросили Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, чтобы он принес с собой знамения от Аллаха. Другие же полагают, что здесь подразумеваются многобожники, исходя из слов Всевышнего: «Ни за что мы не уверуем, пока ты не исторгнешь для нас из земли источник» Сура «аль-Исра», аят 90. Третьи же толкователи сказали, что в этом аяте имеются в виду мусульмане. Полагаю, что этот аят можно применить ко всем, так как Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, является посланником для всех людей. Но считать, что в этом аяте речь идет только о бану Исраиль, мне кажется не совсем правильным, так как Всевышний затем сказал: «…как прежде они (сыны Исраиля) попросили Мусу (Моисея)?» Тогда смысл аята будет таков: Неужели вы хотите задавать вопросы вашему посланнику подобно тому, как бану Исраиль спрашивали своего посланника. Вопросительный стиль этого предложения указывает на порицание тех, кто часто спрашивает Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

«…вашего посланника» — в этом аяте Всевышний отнес посланника к ним, несмотря на то, что в других аятах Всевышний относит его к Себе, как например: «О люди Писания! К вам явился Наш посланник, который разъясняет вам» Сура «аль-Маида», аят 15. Смысл этих двух аятов можно растолковать так: он посланник Аллаха, так как его послал Аллах, и он наш Пророк, так как он был послан к нам. Ученые единогласны в том, что под посланником имеется в виду Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует.

«как прежде они (сыны Исраиля) попросили Мусу (Моисея)?» Так же, как прежде сыны Исраиля спрашивали Мусу: «Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто» Сура «аль-Бакара», аят 55, а также: «О Муса (Моисей)! Сделай нам божество такое же, как у них» Сура «аль-А’раф», аят 138. Бану Исраиль известны своими вопросами, упрямством и слабостью. А что же касается этой общины, то есть общины Мухаммада, то Всевышний воспитал ее наилучшим образом: они просят только о том, в чем действительно нуждаются.

«Кто сменил веру на неверие», то есть тот, кто взял себе неверие вместо веры.

«тот уже сбился с прямого пути», то есть заблудился. Ушел с прямого пути, несмотря на то, что путь Аллаха один. И поэтому ты должен идти только по прямому пути, по середине его, так чтобы твоя душа не попала в заблуждение.

Пользы /фауаид/:

1. Порицание тех, кто много спрашивает посланника, да благословит его Аллах и приветствует, в словах Всевышнего: «Или же вы хотите попросить?» О порицании говорит вопросительная интонация этого предложения. И как сказал Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегая от этого: «…поистине, живших до вас погубило лишь то, что они задавали множество вопросов и не соглашались со своими пророками» Сахих Муслим, 3257. Достоверно пришло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Наихудший из мусульман тот, кто спросил о чем-то дозволенном, а после его вопроса дозволенное стало запретным» Сахих аль-Бухари, 7289. В этих хадисах содержится запрет и порицание тех, кто много спрашивает посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Во время ниспослания откровений от мусульманина требуется, чтобы он молчал и не спрашивал до тех пор, пока не будет ниспослан приказ или запрет.
2. Усиление порицания в вопросительных предложениях. И следует избегать назойливости в вопросах к посланнику.
3. Послание Мухаммада является пользой для нас.
4. Когда люди задают много вопросов Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, то в этом есть уподобление бану Исраиль: «…как прежде они (сыны Исраиля) попросили Мусу (Моисея)».
5. Нельзя задавать вопрос, кроме случаев, когда в нем есть польза. Как, например, человек попал в какую-то ситуацию и нуждается в её разрешении, или же требующий знания спрашивает для того, чтобы сделать определенные выводы. Что же касается случаев, когда человек спрашивает с целью показать людям свои знания или, что еще хуже, противопоставить слова одних ученых другим, или же для того, чтобы поставить кого-либо в трудное положение, — все это является порицаемым и непозволительным.
6. Порицание бану Исраиль, к которым был послан Муса, тем, что Аллах упрекнул их в этом аяте.
7. Бану Исраиль спрашивали Мусу о таких вещах, которые в итоге оборачивались против них. Спрашивали о вещах известных им, но не делали дела в соответствии со знаниями.
8. Подтверждение послания Мусы в словах Всевышнего: «…как прежде они (сыны Исраиля) попросили Мусу (Моисея)?»
9. Порицание тех, кто заменил неверие на веру: «Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути». Этот аят охватывает и тех, кто остался неверующим после того, как ему была объяснена истина, и тех, кто отрекся от веры после того, как стал верующим. Так как на самом деле смена веры на неверие — это есть изменение естества, на котором Аллах создал людей.
10. Тот, кто предпочел неверие вере в действительности является заблудшим человеком.
11. Обратная сторона этого вопроса: тот, кто поменяет неверие на веру, последует по прямому пути.
12. Опровержение джабритам [1], которые говорят, что у человека нет права выбора в своих поступках и что человек принужден совершать поступки. Опровержение им в словах Всевышнего: «Кто сменил веру на неверие».
13. Спрашивающий должен совершать дела в соответствии с тем ответом, который ему был дан. Так, если он узнает и не будет совершать дела в соответствии с этим, то тем самым поменяет веру на неверие после того, как ему было разъяснено. И поэтому если человек спрашивает того, кому он доверяет, и получает ответ, то он должен делать дела в соответствии с этим ответом. Как, например, если человек задает вопрос одному ученому, которому доверяет, то ему запрещается спрашивать у другого ученого, потому что, задавая вопрос, он убежден в том, что ответ этого ученого и есть узаконенное шариатом. Но если он случайно оказался там, где другой ученый приводил доводы по этому же вопросу и его доводы оказались вескими, ему разрешается воспользоваться мнением другого ученого, более того, это становится обязательным для него. Или же он спросил у ученого, считая его самым знающим в данной местности, но у него есть намерение спросить у того, кто знает больше, — это также разрешается.

[1] Джабариты, или джабриты (араб. جبرية) — представители одной из первых заблудших школ, которые — в противоположность кадаритам — признавали Аллаха единственным подлинным действователем (фаил хакики), причиной всех происходящих в мире действий, в том числе исходящих от людей. Джабритская школа возникла в период правления династии Омейядов в Басре. Первым представителем этой школы был аль-Джаад ибн Дирхам (казн. в 724 г.).

«После того, как прояснилась им истина, многие из людей…», то есть когда им стало ясно, что такое истина. Истиной считается то, что является устойчивым. Если словом «истина» описываются законы, то это означает их справедливость, если словом «истина» описываются сообщения, то это указывает на их правдивость. Это все то, с чем пришла религия ислам. Сообщения, с которыми пришел Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, правдивы, а законы, которые он передал от Аллаха, являются справедливыми.

«…из людей…» — имеются в виду бану Исраиль и христиане.

«Писания», то есть Тора и Евангелие.

«…хотели бы отвратить вас от веры, когда вы уже приняли ее». Многие из обладателей писания всем своим сердцем хотели отвратить вас от веры. То есть после того, как вера укрепилась в ваших сердцах.

«из зависти», то есть в этом желании нет ничего, кроме зависти. Потому что та религия, которую мы исповедуем, — это великая милость Аллаха. Неверующие являются врагами. А враг завидует милостям, которых у него нет. Завистью считается такое чувство, при котором человек желает того, чтобы у другого исчезла какая-нибудь милость Аллаха, или же она перешла к нему самому, или к кому-то еще, или вообще никому не досталась. И тот, кто желает этого, является завистником. И было сказано, что зависть — это чувство неприязни к милости Аллаха, оказанной другому.

«Простите их и будьте великодушны…» Здесь звучит обращение к верующим, в их число входит посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. В арабском языке между прощением (араб. عفو) и великодушием (الصفح) есть разница. Прощением считается то, когда человека не наказывают за его грех, а великодушие — когда человек не обращает внимания на вред от совершенного греха.

«…пока Аллах не явится со Своим повелением», то есть пока не придет от Всевышнего приказ о сражении.

«Воистину, Аллах способен на всякую вещь», то есть Его не может постигнуть слабость в поступках.

Пользы /фауаид/:

1. Разъяснение ненависти бану Исраиль и христиан к исламской общине из-за своей зависти к ней, так как они желают, чтобы мусульмане оставили свою религию.
2. Неверие после принятия ислама называется ридда [1] (вероотступничеством). Всевышний сказал: «…отвратить вас от веры». И поэтому тот, кто оставил ислам, зайдя в неверие, не будет называться тем, к кому он отошел. Так, например, если человек оставил ислам и перешел в иудаизм или христианство, он не будет иметь положение христианина или иудея.
3. Зависть является качеством из качеств бану Исраиль и христиан.
4. Зависть является запретным качеством, так как иметь схожесть с нравами неверующих запрещается: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот сам из них» Ахмад 5114. И поэтому если кто-то увидит у своего брата проявление милости Аллаха к нему, он должен попросить у Аллаха из Его милости. Ему не должно быть неприятно то, что Аллах кому-то оказывает Свою милость, он не должен желать исчезновения этой милости. Всевышний сказал: «Не желайте того, посредством чего Аллах дал одним из вас преимущество перед другими. Мужчинам полагается доля из того, что они приобрели, и женщинам полагается доля из того, что они приобрели. Просите у Аллаха из Его милости» Сура «ан-Ниса», аят 32. Завистливый человек не прибавляет для себя ничего, кроме огня, в котором он будет гореть. Чем больше Аллах будет оказывать милость Своим рабам, тем больше завистник будет испытывать боль. Ведь если человеку неприятно то, что Аллах оказывает Свою милость кому-то другому, то это говорит о том, что он не согласен с решением Аллаха. И сколько бы Всевышний Аллах не оказывал Своих милостей завистнику, ему всегда будет казаться, что у другого больше, тем самым он будет презренно относиться к тому, что есть у него самого. Так, например, человек, владеющий большим состоянием, вдруг узнает, что некий торговец смог получить значительную прибыль. Он начинает завидовать последнему, несмотря на то, что сам обладает миллионами. Это же касается и знаний. Тот, у кого много знаний, начинает завидовать тому, кому удалось открыть в мире науки нечто новое. Тем самым человек начинает пренебрежительно относиться к той милости Аллаха, которая дарована ему. Зависть является большим грехом, а последствия её печальны. Завистливый человек выискивает у людей те милости, которые им оказал Аллах, и как только он их находит, в его сердце загорается уголь.
5. Бану Исраиль и христиане знают о том, что Ислам является великим достоянием для того, кто следует этой религии. Человек может завидовать только хорошему, на это указывают слова Всевышнего: «Неверующие люди Писания и многобожники не хотят, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа» Сура «аль-Бакара», аят 105.
6. Необходимо предостерегаться от бану Исраиль и христиан. Ведь если многие из них не желают нам блага, то тогда нам необходимо быть осторожными с ними.
7. Объяснение их скрытой низости тем, что они желают мусульманам неверия. Желают неверия для мусульман не из-за книги, не из-за того, что мусульмане навредили им, а по причине своей зависти. Всевышний сказал: «…из зависти своей».
8. Те, кто желают неверия для мусульман, знают, что Ислам — это истина. Если бы они не знали, что мусульмане исповедуют истину, и сказали бы, что «не хотят исповедовать религию, в которой много сомнений», тогда у них было бы хоть какое-то оправдание. Но они знают, что такое истина, знают, что посланник Аллаха истинен, и что его религия есть истина, и что верующие на истине, и несмотря на это, они хотят, чтобы мусульмане оставили свою религию, стараясь при этом всеми способами достичь своей цели. Ведь тот, кто полюбил что-либо, спешит достичь этого. И многие из бану Исраиль и христиан спешат изо всех сил отвратить мусульман от их веры.
9. Необходимо учитывать ситуацию и распространять шариат, поэтому Всевышний сказал: «Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением».
10. Заслуживают порицания те, кому стала очевидна истина, а что же касается невежественного человека, то у него есть оправдание — его невежество, если, конечно, он не допустил небрежности в требовании знания.
11. Разрешается заключать с неверующими мирный договор, если у мусульман нет сил.
12. Подтверждение мудрости Аллаха в том, что Он приказал прощать и быть снисходительными до тех пор, пока не придет приказ о сражении с ними, так как вести сражение, не имея при этом ни военной, ни человеческой силы, противоречит мудрости.
13. Опровержение тех, кто отрицает поступки Всевышнего, связанные с Его желанием. Мы же, ахлюс-сунна уаль-джама’а, считаем, что Аллах делает то, что Он захочет, в соответствии со Своим величием и мудростью: «…пока Аллах не явится со Своим повелением».
14. Подтверждение силы Всевышнего и того, что она охватывает каждую вещь: «Воистину, Аллах способен на всякую вещь».
15. Опровержение му’тазилитам [2] и кадаритам [3], которые говорят, что человек сам совершает свои поступки, что его поступки не зависят от желания Аллаха и Его предопределения. И тогда получается, что Аллах не способен изменить что-то в этой жизни.
16. Радостная для верующих весть о том, что их положение изменится, что после прощения и великодушия придет приказ о применении силы, что у них будет сила вести борьбу со своим врагом.
17. Нужно следовать мудрости в призыве к Аллаху, а также терпению, чтобы пришла победа. К любой ситуации нужно относиться в соответствии с мудростью.

[1] Иртидад (араб. ارتداد — отступничество, переход из одного состояния в другое) — вероотступничество из ислама, один из самых больших грехов в нём. Совершившего иртидад называют муртадом. Согласно исламскому вероубеждению, тот вероотступник, который не вернулся в ислам и не раскаялся, будет вечно гореть в самых глубоких уровнях ада. Согласно шариатскому законодательству вероотступничество является одним из наитягчайших форм неверия (куфра). В некоторых богословско-правовых школах (мазхабах) считается, что с момента вероотступничества все благие деяния, которые имели место в жизни человека до этого, оказываются пустыми и бессмысленными. Шариат расценивает вероотступничество как отпадение от ислама и отход к куфру независимо от того, было это сделано намеренно или это действие или высказанное слово привело к неверию. Даже высказанное в шутку заявление о вероотступничестве в шариате квалифицируются как отрицание ислама и впадение в куфр. К вероотступничеству относится отрицание существования Аллаха, непризнание пророков, отрицание обрядов установленных в Коране, намерение стать в будущем неверным (кафиром) и др.

[2] Му’тазилиты (араб. المعتزلة‎‎ — обособившиеся, отделившиеся, удалившиеся; самоназвание ахл ал-адл ва-таухид — люди справедливости и единобожия) — представители первого крупного направления в каламе, игравшие значительную роль в религиозно-политической жизни Дамасского и Багдадского халифата в VII — IX вв. Направление это было основано Василем ибн Атой и Амром ибн Убайдом в Басре после того, как они, согласно преданию, «обособились», покинув кружок Хасана аль-Басри.

[3] Кадариты, кадаризм (араб. قدرية — течение отстаивающее свободу воли человека) — приверженцы одного из исламских мировоззренческих учений, которые придерживались мнения о том, что человек абсолютно свободен в своих помыслах и совершенных поступках, и Бог не принимает в этом участия. В противоположность кадаритам джабриты являлись сторонниками абсолютной Божественной предопределенности (кадар).

«Совершайте намаз…», то есть совершайте в наилучшем виде, со всеми условиями, столпами, обязательными и желательными действиями и всем, что его дополняет.

«…и выплачивайте закят», то есть отдавайте закят тому, кто его заслуживает. О тех, кто заслуживает закят, Всевышний Аллах сказал в словах:

«Пожертвования предназначены для нищих и бедных…» Сура «ат-Тауба», аят 60. Слово закят в арабском языке означает рост и увеличение. В шариате же это выплата определенного имущества для определенных людей с намерением совершить поклонение Всевышнему Аллаху. Закят очищает человека, как сказал Всевышний: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» Сура «ат-Тауба», аят 103. Очищает человека в его нравах, убеждениях от всего скверного. Потому что посредством выплаты закята человек выходит из положения скупости в положение щедрости и ему прощаются его грехи.

«Все то доброе…» — сюда входит любой вид добра: как имущество, так и поступки.

«…вы найдете у Аллаха…», то есть найдете приготовленным для вас в Судный день. Одно хорошее дело будет умножено от десятикратного размера до семисот и выше. Всевышний сказал: «Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе — по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает» Сура «аль-Бакара», аят 261.

«Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете». В этом предложении Всевышний сообщает нам о том, что Он знает обо всех наших поступках:

• о тех, что мы совершаем в наших сердцах, так как и сердца могут совершать поступки, например, любить, испытывать страх, надеяться и тому подобное;
• о тех, что мы совершаем на деле (внешне);
• о том, что мы говорим.

«Аллах видит» — здесь не имеется в виду значение «взор», а понимается в значении «знания Аллаха», потому что это охватывает как дела сердца, так и дела органов. А действия сердца не постигается взором.

Пользы /фауаид/:

1. Обязательность выстаивания намаза. Под намазом имеется в виду как обязательный, так и желательный. В выполнение обязательного намаза входят и желательные, так как приходит в хадисе о том, что желательные намазы дополнят собой в Судный день те недостатки, которые были допущены в обязательных намазах. Так, какой бы человек не совершал обязательный намаз, он непременно совершит упущение в нем, но дополнительными намазами он скроет свои недостатки.
2. Обязательность выплаты закята тому человеку, который этого заслуживает.
3. Намаз считается более обязательным, чем закят, поэтому Всевышний упомянул его до закята.
4. Выстаивание намаза и выплата закята — одни из причин помощи Всевышнего. Всевышний упомянул эти два поклонения после слов: «Простите их и будьте великодушны, пока Аллах не явится со Своим повелением» Сура «аль-Бакара», аят 109. Об этом ясно говорит Всевышний: «Аллах непременно помогает тому, кто помогает Ему. Воистину, Аллах — Всесильный, Могущественный. Если Мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» Сура «аль-Хадж», аяты 40-41.
5. Человек должен начинать с более важных вещей, затем переходить к менее важным, призывая к Всевышнему Аллаху.
6. За любое добро, которое делает раб для своего Господа, он непременно получит награду.
7. Награда идет за все дела, независимо от того, большие они или незначительные: «Все то доброе». Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Защищайте себя от огня хотя бы половиной финика» Сахих аль-Бухари, 1417.
8. Побуждение совершать благие дела: Аллах приготовит награду человека к тому моменту, когда он будет нуждаться в ней больше всего.
9. Если человек совершает благие дела, то он это делает для себя самого: «Все то доброе, что вы предварите для себя». Поэтому ему принадлежит лишь то имущество, которое он потратил ради Аллаха. А то, что он оставил после своей смерти, принадлежит наследникам.
10. Всеобъемлемость знаний Аллаха. Он знает обо всем, что мы совершаем.
11. Предостережение от ослушания Аллаха: «Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете».

«Они сказали…», то есть иудеи и христиане,

«Не войдет в Рай никто, кроме иудеев» — это слова иудеев,

«или христиан», а это слова христиан,

«Таковы их мечты», то есть это всего лишь слова. Мечтой считается то, чего желает получить человек, не имея на это видимой причины.

«Скажи…», то есть, скажи, о Мухаммад.

«Приведите…» — в этих словах заключено повеление, при помощи них брошен вызов и указано на их слабость.

«…ваше доказательство», то есть ваши доводы, которыми можно убедить оппонента. Мы не примем ваши слова, пока вы не приведёте нам доказательства. Если же вы сможете доказать, то примем ваши слова.

«…если вы говорите правду», то есть это не сможет произойти. Вы не сможете этого доказать. И это есть вызов, подобно словам Всевышнего: «Скажи: „Если Последняя обитель у Аллаха предназначена только для вас, а не для других людей, то пожелайте себе смерти, если вы говорите правду“. Однако они никогда не пожелают себе этого из-за того, что приготовили их руки. Аллах ведает о беззаконниках» Сура «аль-Бакара», аяты 94-95. Если они правдивы в своих утверждениях о том, что никто не зайдет в Рай, кроме иудеев и христиан, то пусть приведут доводы. Но если они не смогут этого сделать, значит, они лгут.

Пользы /фауаид/:

1. Объяснение того, как бану Исраиль и христиане обольщены своей религией, считая, что она есть истина.
2. Фанатичность бану Исраиль и христиан в отстаивании своей религии и в том, как они отказываются признавать милость Аллаха.
3. Их утверждения являются ложью. Всевышний сказал: «Таковы их мечты». По мнению иудеев, христиане и мусульмане не зайдут в Рай. Как мы говорили ранее, они считают, что огонь Ада постигнет их лишь на считанные дни, а затем оставит их. Христиане же считают, что иудеи и мусульмане не зайдут в Рай. Что касается иудеев, это правда — они не зайдут в Рай, так как они не уверовали в Ису и Мухаммада, ведь тот, кто не уверует в одного из них, не войдет в Рай. Что же касается мусульман, то именно они попадут в Рай, иудеи же и христиане, которые не приняли ислам после прихода Мухаммада, будут в Аду. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Клянусь Тем, в чьей руке душа Мухаммада, что любой иудей или христианин, который услышит обо мне и умрет, так и не уверовав в то, с чем я был послан, обязательно будет из числа обитателей Огня!» [1]. Поэтому слова о том, что в Рай войдут только иудеи или христиане, являются ложью и заблуждением обеих сторон. Всевышний Аллах так и говорит: «Таковы их мечты». И Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит: «Умным является тот, кто принизил свою душу и совершает дела для жизни, которая придет после его смерти, а слабым является тот, кто последовал за своими страстями, надеясь на прощение Аллаха» [2].
4. Тот, кто обманулся своими мечтами, желая высокого положения, не совершая поступков, тем самым уподобляется иудеям и христианам.
5. Справедливость Аллаха в обращении к Своим рабам: «Скажи: „Приведите ваше доказательство“». В этом проявляется уважение к оппоненту. Если у вас есть довод, приведите его. Нет сомнения, что такие слова указывают на справедливость и честность. А решение в любом случае принадлежит Аллаху.
6. У этих людей нет доказательств своим утверждениям. На это указывает то, что они не смогли привести доказательств.
7. Эти люди лгут, как сказал Всевышний: «…если вы говорите правду». Если у них было бы хоть что-то, что смогло их оправдать и подтвердить их слова, то они сделали бы это.

[1] Этот хадис передали Ахмад 2/317, Муслим 153. См. «Мишкат аль-Масабих» 10, «Сахих аль-джами ас-сагъир» 7063. Для пользы. Этот хадис передается от пяти сподвижников: Абу Хурайры, Абу Саида аль-Худри, Анаса, Муаза и аль-Асвада ибн Сариа. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн Абдульбарр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз Абдульхаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Тахкик аль-Муснад» 26/28, «Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468. Сказал имам Ан-Навави в шархе этого хадиса: «В этом хадисе — отмена всех религий, с посланием нашего посланника, да благословит его Аллах и приветствует» (Шарх Сахих Муслим, 2/187). Къады Ийяд говорил: «В этом хадисе далиль на то, что тот, кто живет в отдаленных уголках земли и за морями, если до него не дошел исламский призыв и веления пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то нет на нем ответственности. И об этом слова: „услышит обо мне“». См. «аль-Икмаль» 1/468. Имам Абуль-Аббас аль-Куртуби сказал: «В этом хадисе далиль на то, что человек, до которого не дошел призыв посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не будет спрошен и наказан!» См. «аль-Муфхим» 1/368. Имам ан-Навави сказал: «Тот, до кого не дошел исламский призыв, заслуживает оправдания». См. «Шарх Сахих Муслим» 2/342.

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: „О Господь, пришел ислам, но я ничего не слышал!“ Умалишенный скажет: „О Господь, когда пришел ислам, дети бросали в меня навозом!“ Дряхлый старик будет говорить: „Пришел ислам, но я ничего не понял!“ А тот, до кого не дошел призыв, скажет: „О Господь, до меня твой посланник не доходил!“ После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, он сказал: «Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217, и др.Шейхуль-ислама Ибн Таймия сказал: «Тот, до кого не дошел довод в мире этом, будет испытан в Судный день, и не войдет никто в Огонь, кроме того, кто последовал за шайтаном. Что касается того, у кого не будет греха, тот вообще не войдет в Огонь. И Аллах никого не подвергнет наказанию Огня, кроме как после послания посланников. Что касается того, до кого не дошел призыв посланника, как ребенок, сумасшедший, умерший в период, когда не было посланников, тот будет испытан в Судный день, как на это указывают хадисы». См. «Маджмууль-фатава» 14/477.

[2] Имам Ахмад 17253, Тирмизи 2459, Ибн Маджах 4260, Хаким 571. Шейх аль-Альбани назвал хадис слабым в Даиф ибн Маджах.

«О нет!» то есть зайдут в Рай те, кто не является бану Исраиль и христианами. Всевышний объяснил это в словах: «Кто покорит свой лик Аллаху, совершая добро».

«Кто покорит свой лик», то есть тот, кто покорится шариату как внешне, так и внутренне. Сделает свое следование, свое намерение, свое желание искренним ради Аллаха.

«от своего Господа» — Всевышний отнес к Себе награду по двум причинам:

1. Во-первых, потому что награда будет великой. Потому что то, что исходит от Великого, является великим. Как пришло в хадисе Абу Бакра, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, учил его говорить: «Прости же меня, прощением от Тебя» Сахих аль-Бухари, 838.
2. Во-вторых, эта награда будет сохранена и не потеряется, потому что ты не сможешь найти никого, кто бы смог хранить награду так же, как Аллах. Всевышний отнес награду к своему Господству и для того, чтобы показать, как Он заботится о тех, кто совершает благие дела. Здесь подразумевается особый вид господства.

«Они не познают страха и не будут опечалены», то есть у них не будет страха перед своим будущим и они не будут печалиться о своем прошлом.

Пользы /фауаид/:

1. Обитатели Рая — те, кто собрал в себе два качества: искренность («Кто покорит свой лик Аллаху») и следование шариату («совершая добро»).
2. Одного искреннего намерения недостаточно для того, чтобы поклоняться Аллаху, поэтому тот, кто говорит, что любит Аллаха, и искренен перед ним, но поклоняется без знаний, не относится к этому аяту, так как его дела не считаются добрыми.
   Также из этого следует, что люди, которые вносят нововведения в религию не получат награды за свои нововведения, даже если у них при этом будет хорошее намерение, так как у них нет правильного следования. Ведь человек сможет получить награду только тогда, когда в его делах будут присутствовать два условия: покорность Аллаху, то есть искренность, и соответствие шариату.
3. Указание на два основных условия в поклонении: искренность и следование посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
4. Подтверждение того, что человек получит свою награду от Аллаха в жизни вечной и что хорошие дела сами по себе не будут утеряны: «…тот получит награду от своего Господа».
5. Воздаяние будет соответствовать самому поступку человека.
6. Величина награды Аллаха, так как Аллах отнес эту награду к Себе: «…тот получит награду от своего Господа».
7. Отрицание страха и печали у того, кто поклоняется Аллаху, если выполнены два условия: искренность и следование посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Всевышний Аллах сказал: «Те, которые уверовали и не облекли свою веру в несправедливость, пребывают в безопасности, и они следуют прямым путем» Сура «аль-Ан’ам», аят 82.
8. Хороший итог для верующих заключается в том, что у них не будет страха и печали, что же касается неверующих, то в их сердцах будет жить страх и печаль. Всевышний сказал: «Связи между ними оборвутся», и «Таким же образом Аллах покажет им их деяния, чтобы это опечалило их. Они никогда не выйдут из Огня» Сура «аль-Бакара», аят 167, «Предупреди их о Дне печали» Сура «Марьям», аят 39 и тому подобные аяты, указывающие на горечь тех людей, которые не последовали прямым путем.
9. Побуждение быть искренним в поклонении и следовать шариату. Аллах рассказал о награде для тех, кто был искренен и следовал шариату. Это касается и тех аятов, где Всевышний говорит о награде за какое-то поклонение или наказании за какое-либо ослушание. Всевышний об этом говорит для того, чтобы побудить совершать поклонение или же предостеречь человека от греха.

«Иудеи сказали: „Христиане не следуют прямым путем“». Иудеи так говорят потому, что не верят в Ису и не считают его шариат для себя религией.

«А христиане сказали: „Иудеи не следуют прямым путем“». А христиане говорят так потому, что считают свою религию истиной, иудеи же в неё не уверовали. Что касается утверждения иудеев, то оно является ложным со всех сторон, так как христиане исповедовали религию и до пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует. Что же касается слов христиан, то они верны, так как религия иудеев была отменена после послания Исы. Иудеи были обязаны уверовать в Ису, а так как они не уверовали в него, то являются неверующими.

«Все они читают Писание…» — имеются в виду иудеи и христиане, под книгой подразумеваются Тора и Евангелие.

«…но слова невежественных людей похожи на их слова…» Одни толкователи Корана говорят, что в этом аяте имеются в виду неверующие курайшиты, которые считали, что Мухаммад указывает не на правильную религию, другие толкователи полагают, что здесь представлены предыдущие общины, третьи поясняют, что это некоторые группы из числа иудеев и христиан. Лучше будет объяснить его так, как это сделал Ибн Джарир: этот аят всеобъемлющий, то есть он охватывает всех. Известно правило: если текст аята содержит в себе несколько смыслов, не противоречащих друг другу, то такой аят охватывает все эти смыслы. И это указывает на то, как всеобъемлющи слова Аллаха и его посланника.

«В День воскресения Аллах рассудит их…», то есть в Судный день Аллах рассудит между людьми те вопросы, в которых они имели разногласия между собой. Судный день — это день, когда все люди будут воскрешены. И Аллах в день Суда рассудит между людьми то, в чем они имели разногласие, и разъяснит тому, кому принадлежало право, о его праве и воздаст ему за него.

«…в чем они расходились во мнениях». Всем известно, что есть разногласия между иудеями и христианами, более того, христиане на сегодняшний день имеют разногласия и между собой по вопросам религиозных основ, впрочем, так же, как и иудеи. И мусульмане спорят с неверующими. И только Всевышний Аллах рассудит их в Судный день.

Пользы /фауаид/:

1. Неверующие общины обвиняют друг друга в неверии, так как они, с одной стороны, являются врагами по отношению друг к другу, а с другой — любят друг друга. По отношению к нам они любят друг друга, а между собой они враги. Ислам — общий враг как для бану Исраиль, так и для христиан, а также для всех неверующих в целом, поэтому мы должны любить друг друга.
2. Сильное порицание тем, кто выступает против истины, зная ее: «Все они читают Писание». Ведь они произносят эти слова, несмотря на то, что читают книгу и знают истину. Например, христиане читают Тору и знают, что иудеи также читают Тору и были на правильной религии до прихода Исы. Иудеи, читающие Евангелие, знают что Иса — это истина, но не уверовали в него из-за своего высокомерия. Нет сомнений, что тот, кто отрицает истину, зная о ней, больше заслуживает порицания, чем тот, кто отрицает истину, не ведая о ней. Первый отрицает истину только из-за своего упрямства, в отличие от второго, который не принимает истину, потому что не знает о ней, а если узнает, то последует за ней. У невежественного человека может быть оправдание, в отличие от знающего.
3. Подтверждение Судного дня в словах Всевышнего: «В День воскресения Аллах рассудит их». Вера в Судный день — один из шести столпов веры. Благодаря такому большому значению Судного дня, Аллах очень часто в своей книге связывает веру в Судный день с верой в Аллаха.
4. Подтверждение решения в словах Всевышнего: «Аллах рассудит их». Решение Аллаха бывает трех видов: в шариате, в этом мире и в воздаянии. В шариате, как например, в словах Всевышнего: «Таково решение Аллаха. Он решает между вами» Сура «аль-Мумтахана», аят 10; в этом мире — в словах Всевышнего о брате Йусуфа: «Я ни за что не покину эту страну, пока отец не разрешит мне или пока Аллах не примет Свое решение относительно меня. Воистину, Он — Наилучший из судий» Сура «Йусуф», аят 80; в воздаянии, как например, в этом аяте: «В День воскресения Аллах рассудит их». Решение Аллаха о воздаянии является плодом Его решения в шариате, потому что оно основывается на нем. Решение о воздаянии бывает или по справедливости, или по милости Аллаха. И невозможно решение по несправедливости, как сказал Всевышний: «Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» Сура «Фуссылат», аят 46. И как сказал Всевышний: «…и твой Господь ни с кем не поступит несправедливо» Сура «аль-Кахф», аят 49. Или как сказал Всевышний в хадисе кудси: «О Мои рабы, Я сделал Себе запретным несправедливость и сделал ее запретной между вами» Сахих Муслим, 6572. Это по отношению к праву Аллаха. А что касается прав творений между собой, то между ними Аллах будет решать по справедливости.
   Если кто-то спросит: «Если Аллах будет воздавать верующим по милости, то что можете ответить на слова Всевышнего: „…чтобы по справедливости вознаградить тех, которые уверовали и творили праведные деяния“ Сура «Йунус», аят 4», — Ответим: «Это есть то, чем обязал Себя Аллах, а милость является добавкой от Аллаха».
5. Тех, кто спорит между собой об истине и лжи, рассудит в Судный день Аллах. Человеку, совершившему хорошие деяния, будет дано воздаяние в соответствии с его делами, так же как и тому, кто совершал скверные поступки, будет воздано за его деяния. Как сказал Всевышний: «В День воскресения Аллах рассудит их в том, в чем они расходились во мнениях», или «Аллах рассудит между вами в День воскресения. Аллах не откроет неверующим пути против верующих» Сура «ан-Ниса», аят 141, то есть в Судный день неверующие не смогут привести свои доводы против верующих, так как доказательство будет ясно всем.

Тафсир аль-Багауи

«يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقُولُوا رَاعِنَا»

«О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Обрати на нас внимание»» сказано так потому, что мусульмане говорили: «Обрати на нас внимание, о Посланник Аллаха!» от слова «المراعاة» (забота, внимание), т.е. прислушайся к нам или же послушай каждого из нас. Но в языке у иудеев слово «رَٰعِنَا» являлось скверным порицанием.

Также сказано: «У иудеев слово «رَٰعِنَا» означало: «Слушай, да будешь ты глухим»».

Также говорят: «Слово «رَٰعِنَا» происходит от арабского слова «الرعونة» (глупость, безрассудство). Когда иудеи хотели обозвать человека глупцом, то говорили: «رَٰعِنَا» имея в виду «О дурак!». И вот когда иудеи услышали, что сподвижники Пророка ﷺ обращались к нему с такими словами, то стали говорить между собой: «Мы раньше ругали Мухаммада скрыто, а теперь они сами ругают его в открытую». Потом они приходили и говорили: «رَٰعِنَا يا محمد» (Обрати на нас внимание, о Мухаммад), имея в виду поношение, и затем смеялись между собой. Поэтому Аллах ниспослал этот аят: «لَا تَقُولُوا۟ رَٰعِنَا» — «Не говорите Пророку: «Обрати на нас внимание», для того чтобы иудеи не находили причин для поношения Посланника Аллаха ﷺ.

«وَقُولُوا انظُرْنَا»

«а говорите: «Присматривай за нами»», т.е. посмотри же на нас. Также: «Подожди нас и не торопись».

«وَاسْمَعُوا»

«и слушайте» то, что вам приказывают и подчиняйтесь.

«وَلِلْكَافِرِينَ»

«А неверующим уготованы», т.е. для иудеев.

«عَذَابٌ أَلِيمٌ‬»

«мучительные страдания».

«مَّا يَوَدُّ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ»

«Не желают неверующие из числа людей Писания», т.е. неверующие из числа людей Писания, т.е. иудеи не любят и не желают

«وَلَا الْمُشْرِكِينَ أَن يُنَزَّلَ عَلَيْكُم مِّنْ خَيْرٍ مِّن رَّبِّكُمْ»

«и многобожники, чтобы вам ниспосылалось благо от вашего Господа», т.е. благ и пророчества. Предлог «من» — связывающая часть речи.

«وَاللَّهُ يَخْتَصُّ بِرَحْمَتِهِ»

«Аллах избирает для Своей милости», т.е. для Своего пророчества

«مَن يَشَاءُ وَاللَّهُ ذُو الْفَضْلِ الْعَظِيمِ»

«кого пожелает. Аллах является обладателем великой милости». Слово «الفضل» (Милость) здесь означает совершение доброго дела , не в ответ на что-то, а без изначальной причины.

Также говорят: «Под словом «الفضل» подразумевается ислам и прямое руководство».

«مَا نَنسَخْ مِنْ آيَةٍ»

«Когда Мы отменяем или заставляем забыть один аят», аят был ниспослан по причине того, что многобожники говорили: «Поистине, Мухаммад сначала приказывает своим сподвижникам что-то, а затем запрещает им его. Или же приказывает им то, что противоречит сказанному ранее. Все это потому, что он говорит от себя. Сегодня говорит одни слова, а назавтра отказывается от своих слов». Когда сказал Всевышний Аллах: «وَإِذَا بَدَّلْنَا آيَةً مَكَانَ آيَةٍ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يُنَزِّلُ» (Если Мы заменяем один аят на другой, то Всевышний Аллах лучше знает о том, что он ниспосылает), они сказали: «Поистине, ты лгун». Поэтому Всевышний ниспослал: «مَا نَنسَخْ مِنْ ءَايَةٍ أَوْ نُنسِهَا» (Какой бы аят мы не отменили или заставили тебя забыть…). Всевышний Аллах указал на мудрость того, почему были узаконены отмены аятов. Слова «النسخ» (насх) в арабском языке имеет два значения: первый из них – переписывать, переносить. Поэтому говорят «نسخ الكتاب» (переписал книгу), когда содержимое одной книги переносится в другую. С этой стороны весь Коран является перенесенным, потому что он переписан из Хранимой Скрижали. Второй смысл слова «النسخ» — отменять «الرفع». Говорят: «نسخت الشمس الظل» (солнце отменило тень), т.е. вышло солнце и тень ушла. Исходя из этого, часть Корана является отменяющей, а часть — отменённой. В этом и заключается смысл аята.

«أَوْ نُنسِهَا»

«или же заставляем тебя забыть», т.е. заставляем твое сердце забыть. Также в тафсире пришло: «Приказываем тебе оставить этот аят». Арабы говорят: «Я заставил тебя забыть что-то, когда приказал оставить это».

«نَأْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَا»

«то приводим тот, который лучше его», т.е. приводим тот аят, который полезнее и легче для вас, или тот, за которое вы получите большее вознаграждение. Не в том смысле, что один аят лучше другого («произношением» — прим. переводчика). Слова Аллаха все одинаковые и все являются добром.

«أَوْ مِثْلِهَا»

«или равный ему» в пользе или в награде. Все, что было отменено в сторону облегчения —  легче для практикования. То же, что было отменено в сторону затруднения — то награда за него больше. (Например, пост. Раньше тому платил выкуп (фидья) — можно было не поститься, но потом Всевышний Аллах сделал пост обязательным для всех — прим. переводчика).

«أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ‬‬‬»

«Разве ты не знаешь, что Аллах способен на всякую вещь?», что Всевышний Аллах может отменить какой-то аят, и может заменить его.

Несмотря на то, что аят приведен в вопросительной форме, на самом деле он ниспослан в значении утверждения. Имеется в виду: «إنك تعلم» (Поистине, ты знаешь).

(Например, когда отец говорит своему сыну: «Разве ты не знаешь, что я твой отец?», — предложение стоит в вопросительной форме, хотя смысл его является утвердительным: «Ты знаешь, что я твой отец». — прим. переводчика).

«أَلَمْ تَعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ لَهُ مُلْكُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا لَكُم»

«Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и что нет у вас» о собрание неверующих, во время ниспослания наказания

«مِّن دُونِ اللَّهِ»

«кроме Аллаха», т.е. помимо Аллаха.

«مِن وَلِيٍّ»

«ни покровителя», т.е. близкого товарища. Также в тафсире пришло: «Покровителя, который управляет делами».

«وَلَا نَصِيرٍ‬»

«ни помощника», того, кто поможет вам, отвратив от вас наказание.

«أَمْ تُرِيدُونَ أَن تَسْأَلُوا رَسُولَكُمْ»

«Или же вы хотите попросить вашего Посланника». Этот аят был ниспослан в отношении иудеев, когда они сказали: «О Мухаммад, принеси нам Книгу с небес за один раз, как была ниспослана Тора Мусе».

«أَمْ تُرِيدُونَ»

«Неужели вы хотите»  В тафсире говорится, что «أَمْ» (неужели) стоит в значении «بل» (однако): «Однако вы хотите попросить вашего Посланника Мухаммада ﷺ»

«كَمَا سُئِلَ مُوسَى مِن قَبْلُ»

«как прежде они (сыны Исраила) попросили Мусу (Моисея)?», т.е. народ Мусы попросил его: «أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً» (Покажи нам Аллаха воочию).

Также в тафсире говорится о том, что однажды они попросили Посланника Аллаха ﷺ: «Мы не уверуем в тебя, пока Аллах и Его ангелы не предстанут перед нами », так же как Мусу попросил его народ: «أَرِنَا اللَّهَ جَهْرَةً» (Покажи нам Аллаха воочию). Этот аят указывает на то, что запрещается придумывать всякие вопросы, после того как были приведены явные доводы и доказательства.

«وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ»

«Кто меняет веру на неверие», т.е. тот, кто меняет веру на неверие.

«فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ‬‬»

«тот сбился с прямого пути», т.е. ошибся в выборе правильного пути. Также сказано: «Сбился с умеренного пути».

«وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ»

«Желают многие из числа людей Писания». Под словами Всевышнего Аллаха «многие из числа людей Писания» имеются в виду иудеи.

«لَوْ يَرُدُّونَكُم»

«если бы не отвратили вас», о верующие

«مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا»

«после вашей веры, стали неверными из-за зависти», т.е. проявляют к вам зависть.

«مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم»

«и эта зависть исходит от них самих», т.е. исходит от их душ. Всевышний Аллах не приказал им ничего подобного — это их произвол.

«مِّن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمُ الْحَقُّ»

«после того как прояснилась им истина» в Торе о том, что слова Мухаммада ﷺ являются правдой, а его религия — истиной.

«فَاعْفُوا»

«Простите их», т.е. оставьте их.

«وَاصْفَحُوا»

«и будьте великодушны», т.е. относитесь к ним снисходительно. Под словом прощение «العفو» подразумевается стирание, удаление «المحو». Под словом прощение «الصفح» подразумевается отворачивание «ألإعراض». Эти указания были ниспосланы до аятов, приказывающих Мухаммаду ﷺ и его сподвижникам воевать с этими людьми.

«حَتَّى يَأْتِيَ اللَّهُ بِأَمْرِهِ»

«пока Аллах не явится со своим приказом», в котором будет содержаться наказание в виде убийства мужчин из племени Бану Къурайза, пленением их жен и детей, и изгнанием племени Бану Надыр.

Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, и Къатада сказали: «Это приказ Аллаха о войне с ними, как об этом сказано в 29 аяте суры «Тауба»: «قَاتِلُوا الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلَا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ» (Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день) до слов Всевышнего «وَهُمْ صَاغِرُونَ» (чтобы они были униженными)».

«إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ»

«Воистину, Аллах способен на всякую вещь».

«وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ وَآتُوا الزَّكَاةَ وَمَا تُقَدِّمُوا»

«Выстаивайте молитву, выплачивайте закят. Все что вы уготовите», т.е. приготовите

«لِأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ»

«для своих душ из добра», т.е. повиновение и праведные деяния

«تَجِدُوهُ عِندَ اللَّهِ»

«Вы это найдете у Аллаха». Толкователи Корана говорят: «Под словом добро «الخير» здесь имеется в виду имущество «المال», как закят или садакъа (милостыня). И если эта милостыня будет даже в виде одного фрукта или маленького кусочка (чего-то), вы обязательно найдете это у Аллаха размером с горы Ухуд».

«إِنَّ اللَّهَ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ»

«Воистину, Аллах видит то, что вы совершаете».

«وَقَالُوا لَن يَدْخُلَ الْجَنَّةَ إِلَّا مَن كَانَ هُودًا»

«Они сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев», т.е. только иудеи

«أَوْ نَصَارَى»

«или христиан» этот аят был ниспослан по той причине, что иудеи говорили: «Не войдет в Рай никто, кроме иудеев, и нет другой религии, кроме религии иудеев». Христиане же сказали: «Не войдет в Рай никто, кроме христиан, и нет другой религии, кроме религии христиан». Всевышний Аллах сказал:

«تِلْكَ أَمَانِيُّهُمْ»

«Это всего лишь их мечты», т.е. ложные страсти, которые они желают получить от Аллаха, не имея на то право.

«قُلْ»

«Скажи» о Мухаммад!

«هَاتُوا»

«Приведите» основа слова приведите «هَاتُوا۟» — «آتوا» дайте

«بُرْهَانَكُمْ»

«ваше доказательство», т.е. ваши аргументы на то, о чем вы предположили

«إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ»

«если вы говорите правду».

«بَلَى مَنْ أَسْلَمَ وَجْهَهُ»

«Но нет! Кто предал свой лик», т.е. не так как они заявляли, а решение принадлежит исламу. Поистине, в Рай войдет только тот, кто предал свой лик

«لِلَّهِ»

«Аллаху», т.е. искренне посвятил свою религию Аллаху.

В тафсире сказано: «Посвятил все свое поклонение Одному Аллаху».

Также говорится: «Покорился и проявил смиренность перед Аллахом». Основа слова «الإسلام» (ислам) в арабском языке — это подчинение и покорность. Почему Аллах сказал «أَسْلَمَ وَجْهَهُۥ» (предал свой лик)? Потому что если человек жертвует своим лицом и падет ниц перед Аллахом, то скупиться другими органами в подчинении Аллаху, он тем более не будет.

«وَهُوَ مُحْسِنٌ»

«совершая добро» в делах. Также сказано: «Верующий». Также пришло в тафсире: «Искренний».

«فَلَهُ أَجْرُهُ عِندَ رَبِّهِ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ‬»

«тот получит награду от своего Господа. Они не познают страха и не будут опечалены».

«وَقَالَتِ الْيَهُودُ لَيْسَتِ النَّصَارَى عَلَى شَيْءٍ»

«Иудеи сказали: «Христиане не следуют прямым путем»» этот аят был ниспослан относительно иудеев Медины и христиан Наджрана. Однажды делегация из христиан Наджрана прибыли к Пророку Мухаммаду ﷺ, и к ним пришли ученые-иудеи, они стали спорить между собой, их голоса перешли в крик, и иудеи воскликнули: «Вы не следуете прямым путем», тем самым проявив неверие в ‘Ису и Инджиль. А христиане им сказали: «Вы не следуете прямым путем», чем проявили неверие в Мусу и Тору. И тогда Всевышний Аллах ниспослал этот аят:

«وَقَالَتِ النَّصَارَى لَيْسَتِ الْيَهُودُ عَلَى شَيْءٍ وَهُمْ يَتْلُونَ الْكِتَابَ»

«А христиане сказали: «Иудеи не следуют прямым путем». Все они читают Писание», т.е. обе эти группы читают Писание, а ведь: «В их книгах не было упомянуто это разногласие. Они читали свои книги, но противоречили тому, что было написано в них – все это указывало на их лживость ».

«كَذَلِكَ قَالَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ»

«но слова невежественных людей», т.е. их предков, которые предшествовали им.

«مِثْلَ قَوْلِهِمْ»

«похожи на их слова». Муджахид сказал: «Имеются в виду все христиане». Мукъатиль сказал: «Имеются в виду арабы-многобожники». Так же как они говорили о своем Пророке Мухаммаде ﷺ и его сподвижниках: «Они не следуют прямым путем». ‘Ата сказал: «Имеются в виду те общины, которые были до иудеев и христиан, подобно народу Нуха, Худа, Солиха, Лута, Шу’айба, мир им — все они говорили своим Пророкам, что те не следуют прямым путем».

«فَاللَّهُ يَحْكُمُ بَيْنَهُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ»

«В День воскресения Аллах рассудит их в том», т.е. Аллах вынесет решение о тех, кто был прав, а кто — не прав.

«فِيمَا كَانُوا فِيهِ يَخْتَلِفُونَ»

«в чем они расходились во мнениях» относительно религии.