Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад». Слово «البر» — «благочестие» в арабском языке означает обилие добра. Корень этого слова находится и в имени Всевышнего Благочестивый» — «البر». Как сказано в Коране: «Мы взывали к Нему прежде. Воистину, Он — Добродетельный, Милосердный» Сура «ат-Тур», аят 28.

Смысл этого аята заключается в том, что нет много добра или благочестия в том, что человек повернул свою голову на восток или запад. Этот аят был ниспослан, чтобы подготовить мусульман к тому, что направление их намаза будет изменено с Иерусалима к Каабе. Всевышний дает знать людям, что важна вера в Аллаха, а не то, куда человек направляется в своем намазе. К какому бы направлению Всевышний тебя не направил, знай: в этом есть добро, потому что это делается по велению Всевышнего. В аяте упомянут восток и запад, так как именно эти две стороны — самые явные.

«Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха…». Как говорилось ранее, слово «ايمان» — «вера» в арабском языке означает подтверждение. Но если к этому слову добавляется предлог «ب», как мы видим в этом аяте, добавляется значение спокойствия, крепости. Следовательно, здесь уверовал — значит, повиновался и пришел в ислам, как говорится в словах Всевышнего: «В него уверовал Лут (Лот)» Сура «аль-Анкабут», аят 26.

«…в Последний день…» — имеется в виду Судный день. Этот день был назван последним, так как после него не будет больше дней.

«…в ангелов…», то есть в скрытый мир, который создал Аллах из света для поклонения Ему. Эти создания не проявляют высокомерия в поклонении Всевышнему, и для них не составляет труда поклоняться Ему и днем и ночью, без устали. Ангелы состоят из тел, обладающих разумом, исходя из слов Всевышнего: «Сделавшему посланцами ангелов с двумя, тремя и четырьмя крыльями» Сура «Фатыр», аят 1. Описывая Джибриля, Всевышний сказал: «Это — слова благородного посланца, обладателя силы при Владыке Трона, могущественного, которому там (на небесах) повинуются, доверенного» Сура «ат-Таквир», аяты 19–21.

«…в Писание…» — имеются в виду все писания, которые ниспосылал Всевышний своим посланникам.

«…в пророков…» — включая всех посланников, так как каждый посланник — пророк, но не наоборот. Всевышний сказал: «Воистину, Мы внушили тебе откровение, подобно тому, как внушили его Нуху (Ною) и пророкам после него» Сура «ан-Ниса», аят 163.

«…кто раздавал имущество…» — каждое дозволенное имущество, которое приносит пользу, независимо от того, одежда это, деньги, пища или недвижимость.

«…несмотря на свою любовь к нему…» — описание того, кто дает. То есть он любит это имущество по причине нужды в нем, подобно голодному. Либо по причине душевной связи с имуществом, когда человеку нравится его красота, или сила этого имущества, или что-то другое.

«…родственникам…», то есть родственникам того, кто дает. Всевышний начал именно с них потому, что их права выше прав остальных. Так же ученые упоминают, что родственники — это все те, кто связан с тобой, начиная с дедушки четвертого колена.

«…сиротам…» — сиротой считается тот ребенок, у которого до совершеннолетия умер отец, независимо от того, мальчик это или девочка. А что же касается того, у кого умерла мать, то такой ребенок не считается сиротой. Тот, кто достиг совершеннолетия, также не сирота. Если рассмотреть это слово с точки зрения арабского языка, то оно означает «единственность».

«…бедным…» — «مسكين» — «бедный», да упасет нас Аллах от бедности. Ведь в основном называют бедняка бедным, так как бедность унизила его до такой степени, что он не может свободно говорить, потому что считает себя ниже степенью, что его слова не воспринимаются всерьез. Как сказал посланник Аллаха ‎ﷺ: «Может быть и так, что если человек, с виду растрепанный и отталкиваемый от дверей, поклянется Аллахом о чем-то, то Он исполнит его клятву». Сахих Муслим 6682.

Знай, что слово «فقير» — «нищий» имеет тот же смысл что и слово бедный» — «مسكين», но если эти два слова придут вместе, то каждое из них будет иметь определенный смысл. Но «فقير» — «нищий» — беднее, так как Всевышний начал с упоминания его: «Пожертвования предназначены для нищих и бедных» Сура «ат-Тауба», аят 60. Оба этих вида объединяет то, что у такого человека и его семьи нет достаточного питания, питья, одежды, жилья, транспорта.

«…путникам…» — так как путник, как правило, испытывает нужду. Поэтому Всевышний выделил путнику долю из закята. Ученые добавили: имеется в виду тот путник, у которого нет средств, чтобы добраться до места назначения. Тот же, у кого есть средства для этого, не считается нуждающимся.

«…просящим…», то есть те, кто просит что-то из имущества. Давать такому человеку считается благочестием, так как дающие характеризуют- ся таким качеством, как щедрость. Когда кто-то спрашивал посланника Аллаха ‎ﷺ о чем-либо, именем ислама, он давал ему это. Просящий бывает двух видов: тот, кто просит своим языком, например, говорит: «Дай мне это», и тот, кто просит своим положением.

«…расходовал его на освобождение рабов…», то есть на освобождение рабов или освобождение пленных.

«…совершал намаз…», то есть совершал его в полном объеме, имеется в виду как обязательные, так и желательные намазы. Знай, слово «الصلة» — «намаз», из тех слов, которые переведены с точки зрения языкового смысла на язык шариата. В языке это слово означает мольба, как сказал Всевышний: «Молись за них» Сура «ат-Тауба», аят 103. В шариате слово «الصلة» означает «поклонение, в котором есть определенные слова и действия, начинающиеся словами «Аллаху Акбар» и заканчивающиеся «таслимом».

«…выплачивал закят…», то есть давал закят тому, кто заслуживает его. Слово закят также из тех слов, которые переведены с точки зрения языкового смысла на язык шариата. В языке это слово означает рост или очищение. Всевышний сказал: «Преуспел тот, кто очистил ее» Сура «аш- Шамс», аят 9, то есть исправил и улучшил ее. В шариате же это слово означает «поклонение выплатой обязательной доли из определенного иму- щества для определенных людей». Это слово было названо закятом, так как закят улучшает нрав человека и увеличивает его имущество и вознаграждение. Очищает его нравы в том, что человек становится щедрым, из тех, кто расходует, становится благочестивым. А щедрость без сомнения является одним из лучших нравов как в шариате, так и в обычаях. И увеличивает имущество посредством добавления бараката, защиты и сохранения. Поэтому посланник Аллаха ‎ﷺ сказал: «Садака не уменьшает из имущества человека». Сахих Муслим 6592.

Также закят увеличивает вознаграждение, как сказал Всевышний: «Притчей о тех, кто расходует свое имущество на пути Аллаха, является притча о зерне, из которого выросло семь колосьев, и в каждом колосе — по сто зерен. Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий» Сура «аль-Бакара», аят 261. Пришло достоверно от посланника Аллаха ‎ﷺ: «У того, кто подаст милостыню, равную (цене) половины финика из (своего) благоприобретённого достояния — а Аллах не принимает ничего, кроме благого! — Аллах примет её Своей правой рукой и станет выращивать (эту милостыню) для подавшего её подобно тому, как любой из вас выращивает своего жеребёнка, пока не достигнет она размеров горы». Сахих аль-Бухари 1410.

«…соблюдал договора после их заключения…», то есть исполняют те договора, которые они заключили.

«…проявлял терпение…» — В арабском языке слово «الصب» — «терпение» означает удержание. В шариате же: сдерживание души для подчинения Аллаху, или оставления греха, или для того, что предопределил тебе Аллах из трудностей.

«…проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения» — под словом — «ضراء» нужда имеется в виду сильная бедность, под словом болезнь, а под словом «حين الاباس» — жестокое сражение. Они проявляют терпение в том, на что у них есть силы, и на что у них нет сил. Проявлять терпение в состоянии сильной бедности — это значит не желать получить имущество других людей, не жаловаться на свое положение никому, кроме Аллаха, напротив, проявлять терпение и не совершают грех: не воруют, не предают, не обманывают. А когда их постигает болезнь, это не приводит их к гневу на предопределение Аллаха. Их языки и сердца постоянно говорят: «Мы довольны Аллахом как нашим Господом, исламом как религией и Мухаммадом как посланником». Во время сражения они также проявляют терпение: не убегают с поля боя, и это есть терпение в подчинении Аллаху.
Слова Всевышнего «проявлял терпение в нужде, при болезни и во время сражения» охватывают три вида терпения:

• терпение от грехов;
• терпение перед предопределением Аллаха;
• терпение при подчинении Всевышнему.

В этом аяте мы видим последовательность перехода от более легкого к трудному.

«Таковы те, которые правдивы» — это свидетельство самого Алла- ха, и данное свидетельство является самым высоким видом из всех свидетельств, потому что оно исходит от самого великого из свидетельствующих. Речь идет о тех людях, в ком имеются все виды этих описаний. А слова «таковы те» указывают на их возвышенное положение. Они были правдивы с Аллахом, и были правдивы с рабами Аллаха в выполнении своих договоров, выплате закята и тому подобном. Правдивость — это то, что соответствует действительности. Тот, кто сообщает о какой-то новости и эта новость соответствует действительности, называется правдивым. И поэтому тот, кто совершает дела, подчиняясь Аллаху, будучи искренним, следуя при этом посланнику Аллаха ‎ﷺ, становится правдивым в своих делах, так как он оповещает о том, что есть в его сердце оповещением правдивым.

«Таковы богобоязненные» — слово богобоязненность означает «брать защиту от наказания Аллаха выполнением приказов и оставлением запретов», и это самое лучше определение, данное слову богобоязненность.

Эти люди вобрали в себя два описания: благочестие, что является правдивостью, и богобоязненность. Мы говорим, что благочестие являет- ся правдивостью, так как посланник Аллаха ‎ﷺ сказал: «Вам следует быть правдивыми, так как поистине, правдивость приводит к благочестию, и, поистине, благочестие приводит к раю, и будет человек говорить правду, пока не станет правдивейшим». Сахих аль-Бухари 6094, Сахих Муслим 6639.

Эти люди собрали в себе благочестие и богобоязненность, как приказывает нам делать это Всевышний: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» Сура «аль-Маида», аят 2. И Аллах повторил здесь второй раз указательное местоимение «таковы» для усиления смысла и похвалы.

Пользы /фауаид/:

1. Суть благочестия находится в вере в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков. Вера в Аллаха содержит в себе четыре вещи: вера в Его существование, вера в Его господство, вера в то, что только Он достоин поклонения, и вера в Его имена и качества.
   Что касается веры в Его существование, то на это указывает шариат, чувства, разум и «фитра» — естество человека[1].
   ◆ Указание шариата. Шариат указывает на существование Аллаха посредством ниспослания писаний и отправления посланников.
   ◆ Указание чувств. Когда человек взывает к Всевышнему, Он отвечает ему. Как мы это видим в суре «аль-Анбийа» и других сурах, где Всевышний сразу отвечает мольбам посланников. Всевышний сказал: «Помяни также Нуха (Ноя), который воззвал еще раньше. Мы ответили на его мольбу и спасли его и его семью от великой скорби» Сура «аль-Анбийа», аят 76. Или слова Всевышнего: «Помяни также Айуба (Иова), который воззвал к своему Господу: “Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты — Милосерднейший из милосердных”. Мы ответили на его мольбу» Сура «аль- Анбийа», аяты 83–84.
   ◆ Указание разума. Нет такого действия, при котором отсутствует тот, кто совершил его. Как об этом сказал Всевышний: «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами?» Сура «ат-Тур», аят 35. Посмотрите на этот мир с тем совершенным порядком, который в нем есть, на те изменения и действия, которые в нем происходят. Нет сомнений, что у всех этих действий и изменений есть тот, кто сделал их, а это Аллах. Ничего не может возникнуть само по себе.
   ◆ Указание «фитры». Если бы человек был предоставлен только своей фитре, то он верил бы в Аллаха, как на это указывают слова Всевышнего: «Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия» Сура «аль-Исра», аят 44. И даже другие создания помимо человека созданы на основе фитры (другие создания знают своего Господа). Что касается веры человека в Его господство: вера в то, что Он единственный создатель этого мира, владеющим им, управляющий им. И на это указывают те доводы, которые мы приводили на существование Всевышнего, и многобожники подтверждали это. Как мы это видим в словах Всевышнего: «Скажи: “Кто Господь семи небес и Го- сподь великого Трона?”Они скажут: “Аллах”. Скажи: “Неужели вы не устрашитесь?”» Сура «аль-Муминун», аяты 86–87. И подобных аятов множество в книге Всевышнего. Что касается веры в то, что только Он достоин поклонения, то это вера в то, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха, и все объекты поклонения помимо Него являются недействительными. Как об этом сказал Всевышний: «Это — потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах — Возвышенный, Большой» Сура «аль-Хаджж», аят 62. Что касается веры в Его имена и качества, то это вера в то, что утвердил Аллах и Его посланник из имен и качеств Аллаха без уподоблений Его творениям и без опустошения смысла. Как сказал Всевышний: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» Сура «аш-Шура», аят 11. Так же слова Всевышнего: «У Аллаха — самые прекрасные имена. Посему взывайте к Нему посредством их» Сура «аль-Араф», аят 180, так же слова Всевышнего: «а описание Аллаха — самое возвышенное, ведь Он — Могущественный, Мудрый» Сура «ан-Нахль», аят 60.
2. Подчинение Аллаху является благочестием.
3. Из благочестия — вера в Последний день. И это охватывает все то, о чем оповестил пророк из того, что произойдет с человеком после его смерти. Как испытание в могиле, наслаждение или мучение в ней, начало Судного дня, воскрешение, расчет, мост, весы, вручение книги в правую или левую руку, рай и его описания, огонь и то, что пришло из его описаний и тому подобное, на что указывает Коран и Сунна. Иногда рассказывая об этом подробно, а иногда в общем. Вера человека в Последний день требует от человека того, чтобы он готовился к нему посредством совершения праведных поступков. Поэтому мы часто видим как Всевышний Аллах связывает веру в Него с верой в Судный день. Так как результат этой верой — выполнение приказов Аллаха. И поэтому слова того, кто говорит, что он верит в Судный день, но не готовится к нему, несостоятельны. Его слова несостоятельны настолько, насколько он беспечен в подготовке к Судному дню. Например, если скажут тому, кто посадил семена, что сегодня выпадет дождь, то он накроет эти семена. И не будет этого делать тот, кто не поверит этим словам. Так же и сообщение о нападении врага. Если человек поверит этим словам, то будет готовиться к сражению, и будет бездействовать в случае, если не поверит этим словам.
4. Из благочестия — вера в ангелов. И к этому относится вера в их сущность, качества, деяния. И мы верим, так как нам рассказал наш Господь. Если Он рассказал нам об этом подробно, то верим так же подробно, а если же Он рассказал нам о них в общем, то верим так же в общем. Так же мы должны знать, что среди ангелов есть те, о которых мы можем узнать, и есть те, о которых Всевышний нам не рассказал. Из тех, о которых рассказано нам: Джибриль, Исрафиль, Малик хранитель Ада, Мункар и Накир, Микаиль, ангел смерти, но мы не знаем его имени, хотя конечно некоторые называют его Азраилем, но нет ничего достоверного, что подтвердило бы это, Харут и Марут. Так же верим в те действия, которые они выполняют, как те, о которых нам рассказано, так и в те, о которых нам не известно. Но в общем мы обязаны верить, что они являются благородными рабами Аллаха, которые выполняют Его приказы. Они принимают участие в управлении миром с дозволения Аллаха, как например ангел отвечающий за дождь, растения, так же ангел отвечающий за дуновение в трубу. Есть ангелы, которые занимаются джиннами, есть те, кто записывают деяния людей, и есть те, кто охраняют людей. Как сказал Всевышний: «Есть у него (человека) ангелы, следующие впереди него и позади него и охраняющие его по повелению Аллаха» Сура «ар-Раад», аят 11. Но все это они делают по приказу Аллаха и Его дозволению, и они не могут сделать что-то или помочь кому-то из созданий Аллаха по своему желанию. Как сказал Всевышний: «Скажи: “Призовите тех, кого вы считали богами наряду с Аллахом”. Они не владеют даже мельчайшей частицей на небесах и на земле и не являются совладельцами чего-либо на них, и нет у Него среди них помощников. Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено» Сура «Саба», аят 22. Этим самым отрицая все то, с чем себя связывают многобожники. Они не владеют даже мельчайшей частицей, то есть сами по себе не владеют ни чем. Не являются совладельцами чего-либо на них и у них нет доли в чем-то из этого. И нет у Него среди них помощников, то есть они сами по себе никому и ничем помочь не могут. Ничье заступничество перед Ним не принесет пользы, кроме тех, кому будет дозволено, то есть Аллах отрицает их способность заступиться за кого-то в Судный день или быть посредниками между Аллахом и ними, кроме как с Его дозволения. Затем Всевышний сказал: «Когда же страх покинет их сердца» Сура «Саба», аят 23. То есть, когда ангелы слышат откровения от Аллаха, то они лишаются чувств и ничего не могут сделать в этом бытие.
5. Из благочестия — вера в писания. Это проявляется в вере во все писания, которые ниспослал Всевышний, во все сообщения, которые в них пришли, справедливость их постановлений. Но мы не обязаны совершать дела в соответствии с тем, что противоречит нашему шариату. Так же мы должны знать, что с каждым посланником было ниспослано писание и довод на это в словах Всевышнего: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание» Сура «аль-Хадид», аят 25, так же в словах Всевышнего: «Люди были одной общиной, и Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями, ниспослал вме- сте с ними Писание во истине, чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях» Сура «аль-Бакара», аят 213. То есть все посланники приходили с писаниями. Те писания, которые нам известны это: Тора, Евангелие, Забур, свитки Ибрахима, свитки Мусы, Священный Коран. В отношении свитков Мусы ученые разделились во мнении: являются ли они Торой или же это другие свитки. А что касается тех писаний, о которых нам не известно, то мы верим в них в общем, произнося своими сердцами и языками: «Я уверовал во все те писания, которые Аллах ниспослал своим посланникам». Так же верим в то, что Аллах ниспослал Мусе Таурат, Исе ниспослал Евангелие, а Дауду ниспослал Забур. А что же касается того, что осталось от этих писаний на сегодня, то ты не обязан верить в них, так как они были искажены, заменены. Но в основе ты должен верить, что эти писания были ниспосланы этим посланникам.
6. Из благочестия — вера в пророков. Мы должны верить в каждого пророка, к которому приходило откровение от Аллаха. Как в тех, про которых рассказал нам Всевышний, так же в тех о которых Он нам не рассказал. Как пришло в хадисе, который считал достоверным Ибн Хиббан, количество посланников достигает более трехсот, а количество пророков сто двадцать четыре тысячи (Сахих Ибн Хиббан 362). Если этот хадис достоверен, то мы должны верить в него, а если же недостоверен, то Всевышний нам говорит: «Мы уже отправляли посланников до тебя. Среди них есть такие, о которых Мы рассказали тебе, и такие, о которых Мы не рассказывали тебе» Сура «Гафир», аят 78. Мы должны верить лишь в то, что рассказано нам. Мы обязаны верить в тех посланников, о которых нам было рассказано подробно, а что касается тех, про которых нам не рассказали, то мы верим в них в общем. Как сказал Всевышний: «Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: “Мы не делаем различий между Его посланниками”» Сура «аль-Бакара», аят 285. В Коране упомянуто двадцать четыре посланника. Всевышний говорит: «Мы даровали ему (то есть Ибрахиму) Исхака (Исаака) и Йакуба (Иакова). Мы повели их обоих прямым путем. Еще раньше Мы повели прямым путем Нуха (Ноя), а из его потомства — Давуда (Давида), Сулеймана (Соломо- на), Айуба (Иова), Йусуфа (Иосифа), Мусу (Моисея) и Харуна (Аарона). Таким образом Мы воздаем творящим добро. А также Закарию (Захарию), Йахйу (Иоанна), Ису (Иисуса) и Ильяса (Илию). Все они были из числа праведников. А также Исмаила (Измаила), Аль-Йacaa (Елисея), Йунуса (Иону) и Лута (Лота). Всех их Мы превознесли над мирами» Сура «аль-Анам», аяты 84–86. Их число в этом аяте восемнадцать, так же есть: Шуайб, Салих, Худ, Идрис, Зуль-Кифль и Мухаммад ‎ﷺ.
7. Является благочестием отдавать имущество, несмотря на любовь к нему. Когда Ибн Умару нравилось что-то из его имущества, он отдавал это в садака, говоря: «Аллах сказал: “Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите”» Сура «Али Имран», аят 92. Когда Абу Тальха услышал этот аят, то он отдал свой сад в виде садака, так как он был для него самым любимым имуществом. Но не только поэтому, а потому что посланник Аллаха ‎ﷺ  любил приходить туда и пить из его воды и этот сад был близок к мечети Пророка ‎ﷺ. Когда был ниспослан аят: «Вы не обретете благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите», Абу Тальха отправился к посланнику Аллаха и сказал: «О посланник Аллаха, поистине, Всеблагой и Всевышний Аллах говорит: “Вам никогда не обрести благочестия, если не будете вы расходовать из того, что любите…”, а больше всего из принадлежащего мне я люблю Байруху, так пусть же она станет садакой ради Аллаха, а я надеюсь, что благодаря ей обрету благочестие и сделаю себе запас у Аллаха. Используй её, о посланник Аллаха, как укажет тебе Аллах». Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: «Прекрасно! Это имущество принесёт доход, обязательно принесёт! Я слышал твои слова и, поистине, я считаю, что тебе следует отдать её своим родным и близким». Сахих аль-Бухари 1461, Сахих Муслим 2315.
8. Родственники больше заслуживают милостыни, чем сироты и бедняки. Так как Аллах начал именно с них. Как сказал Всевышний: «…кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам…». Если кто-то спросит кому лучше дать милостыню родственникам или сиротам? То мы скажем: дай родственникам кроме того случая, когда есть острая необходимость отдать сиротам. В этом случае лучше отдать сиротам. Так же пришло достоверно от посланника Аллаха, что поддерживать родственные связи намного лучше, чем отпускать рабов. А самые близкие к тебе люди, достойные благочестия — это твоя мать и твой отец.
9. У сирот есть права. Так как Аллах хвалит тех, кто дает им милостыню в словах: «…сиротам…», и независимо от того они бедные или богатые.
10. Подтверждение милости Всевышнего в том, что Всевышний побудил расходовать своим имуществом сиротам, беднякам. Нет сомнений, что в этом проявляется Его милость к ним.
11. У путника есть право получать милостыню, даже если он в своей стране считается богатым.
12. Давать милостыню тому, кто просит, считается благочестием, даже если он богатый, так как аят охватывает всех, кто просит. Если кто-то скажет: как может считаться благочестием давать милостыню просящим, несмотря на то, что пришло порицание спрашивать что-то у людей? Ответ: в этом нет противоречий. Так как стороны разные. Хвалится тот, кто дает, а порицается тот, кто просит, чтобы ему дали. Поэтому если ты видишь того, кто испытан этим испытанием, а это обращение к людям с просьбами, то дай ему, если он просит, но затем сделай ему наставление и предостереги от этого дела. Для того, чтобы быть дающим имущество и дающим наставление. Так как есть некоторые богатые люди, да убережет нас Аллах от этого, которые просят дать им для увеличения своего имущества. Как пришло достоверно от посланника Аллаха ‎ﷺ, что он сказал: «Поистине, обращающийся к людям с просьбами с целью увеличения своего достояния просит для себя раскалённых углей: пусть же старается он получить поменьше или побольше!» Сахих Муслим 2399. А также в другом хадисе: «Человек будет обращаться с просьбами к людям до тех пор, пока не явится он в День воскресения без единого кусочка плоти на своём лице». Сахих аль-Бухари 1474.
13. Отпускать рабов является из дел благочестия. Как сказал Всевышний: «…расходовал его на освобождение рабов…». То имущество, которое дается для освобождения раба не дается самому рабу, а дается владельцу раба. Ученые говорят, что рабы бывают трех видов: а) раб, которого ты можешь купить и освободить на волю; б) раб, который выкупил самого себя; в) пленный мусульманин у неверующего, за которого ты отдал выкуп. Так же это относится к тем, кто попал в плен к мусульманам. Да прибегаем к Аллаху от этого, некоторые люди воруют людей, а затем требует выкупа. В этом случае им отдается выкуп из денег закята, так как тем самым ты спасаешь этого пленного от явной смерти.
14. Совершение намаза является из дел благочестия. Как сказал Всевышний: «…совершал намаз…».
15. Давать закят тем, кто его заслуживает, является из дел благочестия.
16. Похвала тем, кто соблюдает договоры. Ведь соблюдение договора является из дел благочестия. Договор бывает двух видов:
    • договор с Аллахом и договор с созданиями Аллаха. Что касается договора с Аллахом, то Аллах рассказал нам о нем в словах: «Вот твой Господь вынул из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я — не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это — для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» Сура «Гафир», аят 172. Так же в словах Всевышнего: «Аллах взял завет с сынов Исраила (Израиля). Мы создали среди них двенадцать вождей. Аллах сказал: “Я — с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заем, то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки”» Сура «аль-Маида», аят 12. Так же в словах Всевышнего: «О сыны Исраила (Израиля)! Помните милость, которую Я оказал вам. Будьте верны завету со Мной, и Я буду верен завету с вами» Сура «аль-Бакара», аят 40. Договор между нами и Аллахом заключается в том, чтобы верить в Него, довольствоваться Его шариатом, а так же Его решениями в бытие и шариате.
    • А что касается договора между нами и остальными людьми, то их очень много: торговые договора, договор о снятии имущества, залоге, договор о браке и тому подобное. Так как если ты заключишь договор с человеком, то ты будешь обязан соблюдать то, что было написано в этом договоре. Поэтому Всевышний говорит: «О те, которые уверовали! Будьте верны обязательствам» Сура «аль-Маида», аят 1. А так же слова Всевышнего: «И будьте верны своим обещаниям, ибо за обещания вас призовут к ответу» Сура «аль-Исра», аят 34. То есть за те договоры, которые были заключены между людьми. Между мусульманами и неверующими бывают три вида договоров. Первый вид это «муаббад» — «вечный», и он не разрешен, так как это может привести к оставлению джихада с ними. Второй вид: «мукаййад» — «связанный», с какой либо нуждой, даже если срок его будет большим, исходя из более правильного мнения. Некоторые сказали, что он не может быть больше десяти лет, и разрешается заключать договор на десять лет, так как посланник Аллаха заключил мирный договор сроком на десять лет при Худайбии. Но более правильным мне кажется первое мнение: что у него нет определенного срока. Третий вид «Мутляк» — «свободный», который не заключается на постоянство, но и не оговаривается его срок. Такой вид договора так же разрешен, если в этом есть нужда. Если мусульмане нуждаются в этом, то они заключают такой договор, а если же у них нет больше нужды в этом договоре, то они поступают с неверующими так, как необходимо и неверующие не имеют права ссылаться на этот договор. Неверующие, которые заключили с нами договор бывают трех видов:
      • те, кто выполняют договоры с нами;
      • те, кто предают нас;
      • те, от кого мы боимся предательства.

      Если они будут выполнять договор, мы так же будем выполнять договор с ними и мы никак не можем их предать, как сказал Всевышний: «Пока они верны вам, вы также будьте верны им. Воистину, Аллах любит богобоязненных» Сура «ат-Тауба», аят 12. А если же они пре- дадут нас, то нарушается договор с ними, как сказал Всевышний: «Если же они нарушат свои клятвы после заключения договора и станут посягать на вашу религию, то сражайтесь с предводителями неверия, ибо для них нет клятв» Сура «ат-Тауба», аят 12. А если же мы боимся предательства от них, то тогда мы должны отбросить договорные обязательства, как сказал Всевышний: «А если ты опасаешься измены со стороны людей, то отбрось договорные обязательства, чтобы все оказались равны» Сура «аль-Анфаль», аят 58. Так же мы должны сообщить, что между больше нет договора, чтобы они знали. Также к до- говорам относятся те обещания, которые дает один человек другому. Поэтому ученые разногласили между собой: является ли обязательным исполнение обещания или нет. Более правильным является то, что выбрал шейхуль-ислам Ибн Таймия: является обязательным выполнять свои обещания, так как это так же относится к договору. Так, не выполнение обещаний является одним из признаков лицемерия. Если это так, то мусульманину не разрешается принимать нравы лицемера.

17. Проявление терпение из дел благочестия. Терпение бывает трех видов:
    • Первый: терпение при подчинении Аллаху, не испытывая при этом злости или неприязни.
    • Второй: терпение от совершения грехов. То есть ты удерживаешь свою душу от того, чтобы не впасть в грех.
    • Третий: терпение того предопределения Всевышнего, которое тебе не нравится. Чтобы ты не злился на то, что предопределил тебе Всевышний а удерживал свою душу от этого. Как сказал Всевышний: «Обрадуй же терпеливых, которые, когда их постигает беда, говорят: “Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему вернемся”. Они удостаиваются благословения своего Господа и милости. Они следуют прямым путем» Сура «аль-Бакара», аяты 155–157. Самым высоким видом терпения из всех перечисленных считается терпение при подчинении Всевышнему. Так как когда ты выполняешь приказы Всевышнего, ты устаешь. После идет терпение от совершения грехов. Этот вид терпения идет после первого потому, что оставить что-то и не сделать легче, чем совершить. А затем уже идет терпение того предопределения, которое тебе не нравится. Оно идет после первых двух по той причине, что у тебя нет выбора.
18. Упомянутое в аяте есть истинная правдивость в отношениях с Аллахом и его созданиями, исходя из слов Всевышнего: «Таковы те, которые правдивы». Правдивость с Аллахом заключается в правильных убеждениях, таких как: вера в Аллаха, в Судный день, ангелов, писания, пророков, в выполнении намаза, выплате закята, расходовании любимого, несмотря на любовь к нему. Что же касается правдивости с созданиями, то к этому относятся слова Всевышнего: «…соблюдал договора после их заключения». И это считается из признаков правдивости, поэтому Всевышний сказал: «Таковы те, которые правдивы». Они правдивы в своих убеждениях, в отношениях с Аллахом и его созданиями.
19. Упомянутое в аяте относится к богобоязненности, исходя из слов Все- вышнего: «Таковы богобоязненные». Мы говорили, что если богобоязненность приходит вместе со словом благочестие, то богобоязненность будет означать оставление запретного, а благочестие будет означать выполнение обязательного. А если же эти два слова будут приходить отдельно друг от друга, то каждое из них несет смысл другого. В этом аяте Всевышний сказал: «Таковы богобоязненные» вместе с тем, что они выполняют дела из благочестия. И это в свою очередь указывает на то, что выполнение дел благочестия является из богобоязненности. Так как тот, кто выполняет благочестие, надеется на награду от Всевышнего и боится Его наказания.
20. Богобоязненными являются только те, кто описан описаниями в этом аяте.

Замечание:

Внешний смысл этого аята указывает на то, что мы должны давать милостыню: близким, сиротам, беднякам, путникам, просящим, для освобождения на волю рабов, независимо верующие они или неверующие. Но на самом деле в этом аяте имеются в виду только верующие. А что касается неверующих, то нет проблем проявлять к ним благочестие с условием, чтобы они не были среди числа тех, кто воюет с нами из-за нашей религии и выгоняет нас из наших домов. Как сказал Всевышний: «Аллах не запрещает вам быть добрыми и справедливыми с теми, которые не сражались с вами из-за религии и не изгоняли вас из ваших жилищ. Воистину, Аллах любит беспристрастных» Сура «аль-Мумтахана», аят 8. Поэтому если этот неверующий воюет с нами или находится в положении того, кто воюет, то не разрешается нам давать ему милостыню. Как допустим, этот человек из той страны, которая воюет с мусульманами, то в этом случае нельзя оказывать ему благочестие или давать что-то в милостыню. Так как этот человек в положении того, кто готов воевать с нами если его государство при- кажет ему это и он выйдет. Такой человек не достоин того, что бы к нему хорошо относиться.

[1] Врожденное чувство человека, дарованное ему с рождения, это чувство подсказывает ему, что такое добро, а что — зло, и оно подталкивает человека ко всему хорошему и остерегает его от всего плохого.

Тафсир аль-Багауи

«لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ»

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад.»

Благочестие: это любое благое дело, которое приводит человека к Раю. Среди муфассиров (прим.перевод: спецалисты в науке тафсира) есть разногласие, в том кому обращен этот аят. Некоторые люди сказали, что это обращение к иудеям и христианам. Другие сказали: что подразумеваются верующие. В начале Ислама, если человек произносил два свидетельства веры и совершал молитву, то в какую бы сторону он ее не совершал, а затем умирал на этом, то для него становился обязательным Рай, а когда пророк ﷺ совершил переселение и были ниспосланы обязательные обряды и были установлены четкие границы и на направление для молитвы была установлена Кааба. Аллах ниспослал этот аят сказав: (Благочестие состоит не в том, чтобы) только молится на запад или восток, при том, что вы не будете делать других дел, однако, благочестие (لَكِنَّ الْبِرَّ) это то, что упомянуто дальше в аяте.

«وَلَكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ»

«Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха,» Есть разногласие у ученных со стороны грамматического разбора этого аята, кто-то сказали, что (مَنْ) является خبر для слова بر , как будто Всевышний Аллах говорит: Однако благочестие — это вера в Аллаха. Также арабы делают اسم خبرا للفعل  . Кто-то же говорит: что здесь со стороны грамматического разбора есть слово, подразумеваемое (неупомянутое) и тогда смысл его: Однако настоящее благочестие, [благочестие] того кто уверовал в Аллаха, поэтому было упомянуто благочестие только один раз. Как некоторые говорят: Щедрость — это Хатим (حاتم) т.е настоящая щедрость — это та щедрость которую делал Хатим (прим.перевод: Хатим ат-Тои, он был известен арабам своей фантастической щедростью). Также говорят смысл этого аята: Однако обладатель благочестия это тот кто уверовал в Аллаха, как говорит Всевышний в другом аяте: ﴿ هُمْ دَرَجَاتٌ عِندَ اللَّهِ﴾  «Они займут разные ступени перед Аллахом» (3:163) т.е обладатели степеней у Всевышнего Аллаха. Так же говорят, что его смысл: Однако обладатель благочестия тот кто уверовал в Аллаха. Всевышний Аллах сказал: ﴿وَالْعَاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾  «А добрый исход — за богобоязненностью» (20:132) т.е за богобоязненными, поэтому здесь под благочестием подразумевается вера и богобоязненность.  (прим.перевод: В веру в Аллаха, в-первую, очередь входит: вера в существование Аллаха, вера в в то, что Он создал все, вера в Он оживляет и умерщвляет, вера в то, что Он всем управляет. То что Он пожелает то случится, а то чего Он не желает тому не быть и т.д Так как мы верим, что все что нас постигает -это от Аллаха и с Его дозволения и если постигает человека то, что ему не нравится, то надо торопится сказать: Я доволен Аллахом как Господом! т.е как тем кто управляет тем, что происходит со мной и тем, что вокруг меня. Исламом как религией и Мухаммадом как посланником! и если человек произносит их с убежденностью, то плодом этого, что он почувствует сладость веры. Чтобы человека не постигла, его первая мысль должна быть — это же Господь так предопределил, если же ты видишь упущение со своей стороны, то проси прощения и больше не возвращайся к этому. Как говорят обладатели знания: грех после покаяние превращается в несчастие. Две ситуации: 1. если человек сломал руку, то в данном случае говорит, что это по предопределению. 2. если человек совершает какой-либо грех, то здесь уже он не может оправдываться предопределением, но если человек после греха покаялся (т.е 1. оставил этот грех. 2. раскается в этом грехе 3. иметь твердую решимость больше не возвращаться к этому греху.)  то этот его грех превращается в несчастье как первой ситуации, а значить он может сказать, что это было по предопределению. Во-вторых, вера в имена и атрибуты. В-третьих, что следует поклоняться, только одному Аллаху.)

«وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ»

«в Последний день, в ангелов,» (прим.перевод: Вера в Последний День заставляет нас совершать дела надеясь на награду за совершенное.  Вера в ангелов, делает нас из обладателей прекрасных нравов т.к тот кто будет стесняться ангелов, тот тем более будет стесняться людей).

«وَالْكِتَابِ»

«в Писание,» Верить во все Писания ниспосланные  (прим.перевод: хотя в данном аяте приходит в ед. числе слово «Писание» или же Книга, но подразумевается вера во все Писания, которые Всевышний ниспослал, а самая последняя из книг — это Коран, вера в который требует от нас его чтения, изучения, следование ему, лечение им и т.д)

«وَالنَّبِيِّينَ»

«в пророков,» Верить во всех пророков.  (прим.перевод: Вера в пророков требует: верить в то, что они сообщили, делать то, что приказали и сторонится всего того, что запретили, поклонятся Аллаху только так как они это узаконили)

«وَآتَى الْمَالَ»

«кто раздавал имущество,» Расходуй свое имущество.  (прим.перевод: Кто-то может задать вопрос, а почему в этом аяте не упомянут шестой столп веры, а это вера в предопределение? Многие обладатели знания говорят, что вера в предопределение входит в веру в Аллаха.)

«عَلَى حُبِّهِ»

«несмотря на свою любовь к нему,» Есть разногласие в том, что «к нему» на кого возвращается. Большинство муфассиров сказали: Что это любовь к имуществу.  (прим.перевод: поэтому получается, что смысл: кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к своему имуществу.)  т.е расходует имущество когда он здоровый и любит свое имущество. Другие же говорят: они расходуют свое имущество из-за любви к Аллаху т.е любовь к Аллаху побуждает их расходовать свое имущество.

«ذَوِي الْقُرْبَى»

«родственникам,» Семья и родственники.

«وَالْيَتَامَى وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ»

«сиротам, бедным, путникам» Сказал Муджахид: «Путник, который не может вернутся домой, то ему надо помочь». Также почему говорят путник: (если дословно, то) сын дороги, потому что он постоянно в пути. Также говорят: это гость, который приехал к человеку.   (прим.перевод: Сирота — это ребенок, который не достиг совершеннолетия и у него умер отец, значить если у ребенка умерла мама, то он не сирота и если он достиг совершеннолетия, то также уже не считается сиротой.)

«وَالسَّائِلِينَ»

«и просящим,» т.е. те кто просят.

«وَفِي الرِّقَابِ»

«и на освобождение рабов,» т.е. те рабы, которые хотели выкупить себя (или же купить себе свободу). Сказали большинство толкователей: Что это выкупать тех мусульман, которые попали в плен…

«وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ»

«совершал намаз, выплачивал закят» т.е. те кто выплачивал обязательную долю из своего имущества.

«وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ»

«соблюдал договора» (прим.перевод: договор бывает двух видов) т.е. те, что между вами и Всевышним Аллахом и те, что между вами и людьми.

«إِذَا عَاهَدُوا»

«после их заключения» т.е. если обещают, то выполняют, если клянутся или дают обет, то выполняют, если обещают, то выполняют, если говорят, то говорят правду, если им доверяют, то они не подводят. У обладателей знания есть разногласие со стороны грамматики арабского языка: почему Всевышний Аллах упомянул здесь слово «و الموفون» в падеже رفع , сказали: что это عطف послеخبر  , а значить смысл: Однако обладателями благочестия являются верующие, которые выполняют договора. Кто-то же говорит, что подразумевается: они те кто исполняют, как будто бы, когда Всевышний Аллах перечисляет разные виды благочестия, сказал:

«وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ»

«проявлял терпение в нужде» т.е. те кто проявляют терпение в не благополучие и бедности.

«وَالضَّرَّاءِ»

«при болезни» т.е. те кто проявляют терпение при болезни временных и хронических.

«وَحِينَ الْبَأْسِ»

«и во время сражения.» т.е. во время войн и сражений.

«أُولَئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا»

«Таковы те, которые правдивы.» т.е. правдивы в своей вере (прим.перевод: т.е правдивы в своей вере те кто описан теми качествами, которые Всевышний Аллах упомянул выше в этом аяте)

«وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ‬»

«Таковы богобоязненные.» т.е. те кто остерегаются того, что запретил Всевышний Аллах.