Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

Толкование /тафсир/:

«Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним…» — это предложение хотя и пришло в вопросительном контексте, но имеет смысл отрицания. Слово « يَنظُرُونَ » в этом предложении означает «ожидают, ждут». Имеется в виду: не ожидают эти лжецы, которые отклонились после того, как к ним пришли явные знамения.

«…кроме как того, что Аллах явится к ним…», то есть сам Аллах придёт к ним, и на это указывает внешний смысл аята. И необходимо возвращаться именно к внешнему смыслу, потому что любое действие, которое Аллах относит к Себе, принадлежит Ему. И нельзя отклоняться от этого очевидного смысла, пока на это не придёт довод от Аллаха.

«…осененный облаками…» — имеется в виду вместе с облаками, а не в облаках. Аллах превыше того, чтобы Его что-то окружало, ничто из Его созданий не в состоянии Его охватить. Приход облаков будет до прихода Аллаха, как сказал Всевышний: «В тот день небо разверзнется и покроется облаками» (Сура «аль-Фуркан», аят 25). Небо разверзнется так, как
будто оно появится со всех сторон.

«…облаками…», учёные сказали, что облака будут белыми и тонкими, но не будут похожи на облака, которые мы видим в этом мире. Сходство лишь в имени, сущность же их будет совсем другой. Вещи, которые будут в Следующей жизни, будут отличаться от того, что мы видим в жизни этой, подобно тому, как этот мир будет отличаться от того мира.

«…вместе с ангелами…», то есть придут ангелы, которые окружат земных тварей. Как сказал Всевышний: «Но нет! Когда земля превратится в пыль и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами» (Сура «аль-Фаджр», аяты 21–22). В длинном хадисе который привёл Ибн Джарир и другие передаётся, что небеса разверзнутся и станут облаками, затем спустятся ангелы и окружат обитателей Земли, затем это же произойдет со вторым небом, третьим и четвёртым. Каждое небо будет идти позади другого, и поэтому Всевышний сказал:

«…выстроившимися рядами», — то есть ряд за рядом, а затем уже придёт Великий и Возвышенный Господь, дабы свершить справедливый суд над Своими рабами. Это пришествие будет таковым, как подобает Его величию, но никто не знает, в каком образе Он предстанет, ведь Всевышний сказал: «…но они не способны объять Его своим знанием». Ранее мы говорили об ангелах, когда разбирали слова Всевышнего Аллаха: «Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, и в Последний день, и в ангелов, и в Писание, и в пророков». Мы объяснили, что ангелы — это скрытый мир. Они были созданы из света. Аллах сотворил их для поклонения Ему. Они прославляют Аллаха днём и ночью неустанно.

«…и всё будет решено» — с точки зрения арабского языка это предложение можно понять по-разному:

• Во-первых: «Неужели они ожидают только того, чтобы пришёл Аллах вместе с облаками, а также прихода ангелов и окончания дела».
• Во-вторых, это новое предложение. То есть: «Дело уже закончено и нет у них оправданий и довода после этого, потому что дела творений решены, всё закончено, и обитатели Ада войдут в Ад, а обитатели Рая — в Рай». Поэтому Всевышний после этого сказал: «К Аллаху возвращаются дела», — то есть только к одному Аллаху и ни к кому другому будут возвращены все дела — дела этого и того мира, то есть все дела, как религиозные и мирские, так и дела, связанные с расчётом и воздаянием. Как сказал Всевышний Аллах: «…и к Нему возвращаются дела». Все деяния возвращаются к Аллаху, из которых такие, что люди в День воскресения возвратятся к их Господу, Который рассчитает их.

Пользы /фауаид/:

1. Угроза этим людям Судным днём, поскольку Всевышний сказал: «Неужели они ожидают чего-либо иного, кроме как того, что Аллах явится к ним».
2. Аллах не накажет эту общину общим наказанием. Так как Всевышний угрожает тем людям, которые считают ложью наказание в Судный день. На это указывают аяты и хадисы, из числа которых слова Всевышнего и Всеблагого: «Час является назначенным для них сроком, и Час этот — самый тяжкий, самый горький». А также слова посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, когда он попросил своего Господа не наказывать его общину в этой жизни общим наказанием, и Господь ответил ему.
3. Утверждение того, что Аллах придёт в Судный день для расчёта между Своими рабами. Истинное пришествие соответствует Его величию, и мы не знаем в каком это образе, и не позволительно спрашивать об этом. Когда Имама Малика спросили о словах Всевышнего: «Милостивый вознесся на Трон» (Сура «Та Ха», аят 5) — «Как возвысился?» — Он ответил: «То, что Он возвысился (на Троне), — известно! Спрашивать «как» — неразумно! Вера в это — обязательна! А задавать вопросы об этом — ересь /бид’а/!» Те, кто отрицают имена и качества Аллаха, сказали, что под пришествием в этом аяте имеется в виду не приход Аллаха, а приход Его приказа. Это считается искажением слова, переставляя его со своего места, а также изменением очевидного смысла слова, не имея на это доказательства. При этом они утверждают, что опираются на довод разума, но на самом деле это всего лишь мнимый довод, а не довод разума. Мы же говорим, что тот, кто отнёс действие «пришествия» к Себе, — Сам Аллах, а Он о Себе знает лучше, чем кто-либо другой. Аллах желает разъяснить это для Своих рабов, как сказал Всевышний: «Разъясняет вам это, чтобы вы не впали в заблуждение» (Сура «ан-Ниса», аят 176).
   В этом аяте имеется в виду приход Его Самого. Это не противоречит тому, что Всевышний говорит о приходе Своего приказа, как например, в словах Всевышнего: «Веление Аллаха придёт», — или: «…или придёт повеление Господа твоего?» (Сура «ан-Нахль», аят 33). Мы говорим: всё это является из числа сокровенного, и качества Аллаха берутся только из священных текстов, нет в этом места разуму, и мы останавливаемся относительно них в таком смысле, в каком они приводятся. Пришествие, которое Аллах приписал к Себе, — под ним подразумевается пришествие Его Самого. А приход, который Аллах приписал к Своему велению, — под ним подразумевается приход Его веления. Потому что не дозволяется нам говорить об Аллахе то, о чём мы не знаем, однако на нас лежит обязанность понимать тексты так, как они пришли.
4. Утверждение существования ангелов.
5. Утверждение величия Аллаха в словах Всевышнего: «…осенённый облаками…». Слово « ظلل » пришло в отрицательном контексте, которое указывает на то, что это большая и обильная тень. Поэтому как сказал Всевышний: «В тот день небо разверзнется и покроется облаками» (Сура «аль-Фуркан», аят 25). Все эти события являются подготовкой к приходу Могущественного, свят Он и велик. А также это указывает на величие нашего Творца.
6. Наличие у ангелов тел — в ответ тем, кто считает, что ангелы представляют собой силу добра и являются душами, у которых нет тел. В Коране и Сунне достаточно того, что опровергает это заблуждение.
7. В Судный день решится судьба всех созданий Аллаха, и после этого ничего не будет. Человек либо попадёт в Рай, либо в Ад. Если человек из обитателей Ада, то у него уже не будет надежды попасть в Рай. Как сказал Всевышний: «Вода спала, и свершилось веление. Ковчег пристал к аль-Джуди, и было сказано: “Да сгинут люди несправедливые!”» (Сура «Худ», аят 44).
8. Все дела будут возвращены к Аллаху Единому, как сказал Всевышний: «К Аллаху возвращаются дела». Имеются в виду дела, связанные с шариатом и этим миром. Всевышний сказал: «Решение всего, в чем вы расходитесь [во мнениях], остается за Аллахом» (Сура «аш-Шура», аят 10), — или: «Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него» (Сура «Йусуф», аят 40). Значит, все дела возвращаются к Аллаху. Возвращение же к кому-то из людей для решения своих проблем происходит по дозволению Аллаха.
9. Утверждение качеств Аллаха, в которых есть элемент действия и которые совершаются, когда Он пожелает, так как сказал Всевышний: «Аллах явится к ним». Это путь наших предшественников, в отличие от тех, кто искажает Его качества или отрицает этот вид Его поступков. Их путь является заблуждением, как на это указывают многочисленные доводы шариата и разума.
10. Величие Аллаха, полнота Его власти и правления, так как сказал Всевышний: «К Аллаху возвращаются дела».

Толкование /тафсир/:

«Спроси сынов Исраила /Израиля/» — является ли это обращением только к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, или ко всем, кто видит это обращение? В подобных обращениях иногда приходит довод, который указывает на то, что это касается только Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Если таковой имеется, то
обращение касается только его самого. Иногда в предложении указывается на общее обращение к пророку и к другим людям, отсюда следует, что внешний вид аята указывает на то, что это общее обращение. Если же нет ни того ни другого, считается, что обращение направлено ко всем людям, потому что Коран был ниспослан всем людям до Судного дня.

Примером указания на обращение только к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, являются слова Всевышнего: «Разве Мы не раскрыли твою грудь? И не сняли с тебя ношу, которая отягощала твою спину? Разве Мы не возвеличили твое поминание?» (Сура «Шарх», аяты 1–4).

В качестве примера, указывающего на обращение ко всем людям, приведём слова Всевышнего: «О пророк! Когда вы даёте жёнам развод, то разводитесь в течение установленного срока» (Сура «Талак», аят 1). Всевышний сказал: «О пророк», — однако повеление имеет общее постановление, так как впоследствии Всевышний сказал: «Когда вы даёте жёнам развод, то разводитесь…».

А что касается примеров отсутствия указаний на конкретизацию в обращении именно к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, или ко всем людям, то в Коране их множество, в их числе и этот аят, который мы с вами сейчас разбираем.

«Спроси…» — это вопрос в качестве укора и порицания, для того чтобы предоставить против них доказательство, через разъяснение того, что Аллах оказал им милости, за которые Его необходимо возблагодарить, а они, вместо благодарности, ответили Ему неверием. А так Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, знал о ясных знамениях, которые были им оказаны.

«…сынов Исраила /Израиля/…» — то есть сыновей Йаъкуба сына Исхака сына Ибрахима, однако здесь имеются в виду все те, кто относит себя к ним, а не его кровные сыновья.

«…сколько ясных знамений Мы даровали им» — слово «сколько» было использовано в этом предложении для того, чтобы указать на их многочисленность, то есть: «Мы даровали им множество знамений». Под «дарованием» в этом аяте имеется в виду дарование, связанное с шариатом и с этим миром. Им были дарованы ясные шариатские знамения, с которыми пришла Тора. А также им были ниспосланы знамения, связанные с мирской жизнью, как, например, посох (который превращался в змею) и рука (которая начинала светиться).

«…знамения…», имеются в виду такие моменты, которые указывают на какую-то вещь.

«…ясные…», имеются в виду очевидные.

«Если кто променяет милость Аллаха…», то есть тот, кто изменил милость Аллаха неверием, как на это указывают слова Всевышнего: «Разве ты не видел тех, которые обменяли милость Аллаха на неверие?» (Сура «Ибрахим», аят 28)

«…ведь Аллах суров в наказании», то есть силён в возмездии посредством наказания. Воздаяние было названо наказанием, так как наказание следует за грехом.

Пользы /фауаид/:

1. Разъяснение многочисленности того, что Аллах даровал сынам Исраила из числа явных знамений, указывающих на правдивость Его посланников, так как сказал Всевышний: «Спроси сынов Исраила /Израиля/, сколько ясных знамений Мы ниспослали им».
2. Устрашение и упрёк сынам Исраила за то, что они отвергли знамения Аллаха. Потому что под вопросом здесь имеется в виду вопрос порицания.
3. Знамения являются милостью из милостей Аллаха, ведь они приводят человека к вере, а вера содержит в себе спасение и Его почёт. Как сказал Всевышний: «Если кто променяет милость Аллаха после того, как она явилась к нему».
4. Предостережение от обмена милости Аллаха, как сказал Всевышний: «Если кто променяет милость Аллаха после того, как она явилась к нему», — имеется в виду замена благодарности Аллаху на неверие, так как Всевышний сказал: «Разве ты не видел тех, которые обменяли милость Аллаха на неверие».
5. Утверждение сурового наказания Аллаха тому, кто поменяет Его милость на неверие. И это из полноты Его справедливости и мудрости.

Толкование /тафсир/:

«Разукрашена…» — в арабском языке слово «разукрашивание» означает: сделать какую-либо вещь красивой в глазах человека, или красивой его слуху, или его вкусу, или его мышлению. Важно знать, что основа слова «разукрашивание» — это сделать какую-либо вещь красивой, привлекательной и притягивающей. Разукрашивающий — либо это может быть сам Аллах, как мы это видим в словах Всевышнего: «Воистину, тем, которые не веруют в последнюю жизнь, Мы разукрасили их деяния, и они скитаются слепо» (Сура «ан-Намль», аят 4); либо это может быть шайтан, так как Всевышний сказал: «Сатана разукрасил им их деяния и отвратил их с пути, и они не идут прямо» (Сура «ан-Намль», аят 24). Эти аяты не противоречат друг другу. Аллах разукрасил им их скверные деяния за то, что они поступили плохо, как на это указывают слова Всевышнего: «И когда они уклонились, Аллах отклонил сердца их» (Сура «Саф», аят 5). Разукрашивание Всевышним проявляется с точки зрения предопределения (то есть Всевышний пожелал, чтобы они заблуждались). А тот, кто непосредственно приукрасил и наущал их этим — это шайтан.

«…мирская жизнь» — имеется в виду, то что присутствует в этой жизни, из числа страстей и наслаждений. Аллах разъяснил об этом, сказав: «Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни, но у Аллаха есть лучшее место возвращения». Слово « الدنيا » /мирская жизнь/ в арабском языке образовано от слова « دنو », что означает «низость, или то, что противоречит высоте». Мирская жизнь в арабском языке была названа именно так по двум причинам: во-первых, потому что степень её низка; а во-вторых, потому что она предшествует жизни вечной. Что касается того, что мирская жизнь предшествует жизни вечной, то это известно каждому человеку, а то, что степень её низка, то посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Место в Раю, которое заняла бы плеть любого из вас, лучше мира этого со всем тем, что в нём есть» (Сахих аль-Бухари, 2892). Известно, что размер плетки составляет примерно метр.

«Они глумятся над теми, кто уверовал» — это предложение, которое означает, что неверующим была разукрашена мирская жизнь, в то время как они издеваются над теми, кто уверовал. «Глумятся», то есть издеваются, насмехаются и презирают либо за их праведные дела, которые они совершают, либо за то, что им не было дано из мирских благ то, что было дано этим, как сказал Всевышний: «Грешники смеялись над теми, которые уверовали. Проходя мимо них, они подмигивали друг другу, возвращаясь к своим семьям, они возвращались, шутя, а завидя их, они говорили: “Воистину, эти впали в заблуждение”» (Сура Мутаффифин, аяты 29–32).

«…богобоязненные…», то есть страшились своего Господа. Слово «богобоязненность» в арабском языке означает установление преграды между собой и наказанием Аллаха выполнением Его приказов и оставлением Его запретов, основываясь на знаниях.

«…в День воскресения богобоязненные окажутся выше них», то есть выше них в степени и положении. Этим самым Всевышний воздаст им взамен того, что неверующие издевались над ними в мирской жизни. В День воскресенья Аллах возвысит положение богобоязненных, и это подобно словам Всевышнего: «В тот день верующие будут смеяться над неверующими и созерцать на ложах».

«Аллах дарует удел без расчёта, кому пожелает», то есть Всевышний оказывает Свою милость тем, кому пожелает, не рассчитывая их за эту милость. Они получат награду от Всевышнего без расчёта, так как расчёт уже был. Или же имеется в виду, что им будет дан их удел без исчисления, то есть они получат то, чего желают. Как сказал Всевышний: «…кроме тех, которые уверовали и совершали праведные деяния. Им уготована награда неиссякаемая» (Сура «аль-Иншикак», аят 25), — имеется в виду бесконечная, так как у удела Аллаха, нет предела, особенно, если это касается пропитания в жизни вечной.

Пользы /фауаид/:

1. Неверующие обманываются этой мирской жизнью. Как сказал Всевышний: «Разукрашена для тех, которые не веруют, мирская жизнь».
2. Неверующие любят мирскую жизнь до такой степени, что их забота и цель посвящены только ей. Ведь если человеку что-то было разукрашено, то непременно он станет заботиться об этой вещи и искать её.
3. Мирская жизнь ничто не представляет для верующих, поскольку Всевышний сказал: «…для тех, которые не веруют». И поэтому, если посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, видел что-то, что ему нравилось, он говорил: «О Аллах, вот я перед Тобой. Поистине, настоящей жизнью является жизнь вечная»[1]. Тем самым он хотел направить свою душу к тому, чтобы она отвечала Аллаху, а не своему желанию, и довольствовалась тем, что у неё есть. Удивительным является то, что тот, кто стремится к вечной жизни, то мирская жизнь для него становится прекрасной, а кто желает только мирскую жизнь, то он теряет как мирскую, так и вечную жизни. Сказал Всевышний: «Скажи: “Воистину, потерпят убыток те, которые потеряют себя и свои семьи в День воскресения”» (Сура «аз-Зумар», аят 15).
   Это и есть убыток. Они потеряют самих себя, так как их пристанищем будет Огонь (да защитит нас от него Аллах), так же они потеряют свои семьи. Те, кто в Аду, они не будут волноваться друг о друге (да упасёт нас от него Аллах). Каждый будет несчастен. И как бы то ни было, следует каждому человеку, когда он увидит в мирской жизни то, что ему понравится, произнести те слова, что сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
4. Презренность мирской жизни, так как Всевышний назвал мирскую жизнь словом « دنيا ». А это слово указывает на низость, как во времени, так и в степени. Во времени — потому, что она предшествует вечной жизни, а в степени потому, как она мала по сравнению с вечной жизнью. В мирской жизни ты не сможешь найти какой-то радости, кроме как если ей будет предшествовать или за ней последует печаль. Но эта печаль в отношении верующего оборачивается ему добром, так как он за неё получит награду, как сообщил посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Удивительно положение верующего! Поистине, всё в его положении является благом, и никому не дано этого, кроме верующего. Если что-нибудь радует его, он благодарит Аллаха, и это становится для него благом. Если же его постигает горе, он проявляет терпение, и это тоже становится для него благом» (Сахих Муслим, 7500).
   Если верующего постигает какое-то несчастье, связанное с его телом или душой, он говорит: «Это — милость от Аллаха, ведь благодаря этому испытанию Аллах прощает мне мои прегрешения». Если он будет вспоминать и чувствовать это, то боль станет для него милостью, так как человек сам по себе постоянно ошибается, а эти несчастья, вне всякого сомнения, являются искуплением его прегрешений. И если он будет проявлять терпение и рассчитывать на награду от Аллаха, то это станет причиной возвышения его степени. Боли, испытания, скорбь и печали в любом случае являются причиной для прощения проступков. Однако если при этом человек будет проявлять терпение и надеяться на награду Аллаха, тогда это станет для него благим делом, за которое он получит награду.
5. Мы не должны полагаться на эту мирскую жизнь и доверяться ей, однако наше стремление должно быть обращено к вечной обители. А это не запрещает нам наслаждаться тем, что нам дозволил Аллах, при этом мы должны твёрдо придерживаться нашей религии.
6. Неверующие не перестают стараться взять власть над верующими. Как сказал Всевышний: «Они глумятся».
7. Результат оценивается по окончании дела, как сказал Всевышний: «…в День воскресения богобоязненные окажутся выше них».
8. Упрочение верующих и укрепление их стоп на вере, так как Всевышний сказал: «…глумятся над теми, кто уверовал», — то есть проявляйте терпение, ведь то, что они насмехаются над вами — это является их привычкой. И если вы знаете, что это является обычаем неверующих, то человек должен проявлять терпение. Если человек знает, что какая-то вещь обязательно произойдёт, то он должен быть готовым к этому.
9. Радостная весть для верующих о том, что богобоязненные будут выше степенью над неверующими в Судный день.
10. Утверждение действий Всевышнего Аллаха, которые связаны с Его желанием, поскольку Всевышний сказал: «Аллах дарует удел без расчёта, кому пожелает». Подобные поступки в книгах по убеждению называются «аф’аль аль-ихтиярия», то есть действия, связанные с Его желанием, а это те поступки, которые Аллах совершает по Своему желанию. И они утверждаются относительно Аллаха в прямом значении.
11. Утверждение того, что у Аллаха есть качество желания. Всё, что происходит в этом мире, происходит по желанию Аллаха. Желание /машийа/ Аллаха отличается от воли /ирада/ тем, что желание Аллаха не делится на бытийное и религиозное. Однако желание Аллаха касается только происходящего в бытие. Если Аллах пожелает, чтобы что-то произошло в этом мире, — это произойдёт. А если Он не пожелает этого, то оно не произойдёт независимо от того, любит это Аллах или нет. Что касается слов Всевышнего: «Аллах вводит в заблуждение, кого пожелает» (Сура «аль-Анам», аят 39) — Аллах не любит вводить кого-то в заблуждение, но Он этого желает. А слова Всевышнего: «…и наставляет на прямой путь, кого пожелает», — а наставлять кого-то на прямой путь Он любит. Каждое действие, которое связано с Его желанием указывает на наличие в этом желании мудрой цели. И на это указывают доводы шариата и разума. Всевышний сказал: «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах. Воистину, Аллах — Знающий, Мудрый» (Сура «аль-Инсан», аят 30). Этот аят указывает на то, что желание Аллаха связано с мудрой целью. А что касается разума, то Всевышний Аллах назвал Себя именем « حكيم » /Мудрый/, а мудрый — тот, от кого исходят только такие поступки, которые соответствуют мудрости.
12. Обилие удела Аллаха, так как сказал Всевышний: «…дарует удел без расчёта», — то есть Он даёт так много, что это невозможно сосчитать. Как сказал Всевышний: «Аллах увеличивает награду, кому пожелает. Аллах — Объемлющий, Знающий».

[1] Имам аш-Шафии в «Муснад» 792, Байхаки 13100. Этот хадис считается «мурсалем», то есть в нем есть разрыв в цепочке.