Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

Толкование /тафсир/:

«Люди были одной общиной…», то есть до прихода посланников люди были одной общиной, и находились на одной религии. А единственная религия — это ислам. Так как Адам был пророком, и ему был ниспослан шариат[1], которым он поклонялся Аллаху. И в этом за ним последовали его сыновья. Впоследствии людей стало больше, и увлечения людей стали разнообразными, что, в свою очередь, привело к тому, что они разделились между собой. Вот тогда и появилась нужда в посланниках, которых Аллах послал радующими и предостерегающими.

«…добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями» — они были радующими и предостерегающими одновременно. Это ни в коем случае не означает, что некоторые из них были добрыми вестниками, а другие — предостерегающими. Каждый из них был и радующим, и предостерегающим. Они радовали известием о награде Всевышнего тех, кто её заслуживает, и предостерегающими от наказания Аллаха тех, кто противится Его велению. Всевышний Аллах сказал: «…чтобы предостеречь [неверующих] от тяжких мучений от Него и сообщить верующим, совершающим праведные деяния, благую весть о том, что им уготована прекрасная награда» (Сура «аль-Кахф», аят 2). В этом аяте объясняется, что значит благая весть и кого ею обрадуют: благая весть заключается в том, что им уготована наилучшая награда, в которой они пребудут вечно. Тот, кого обрадуют, — это верующие, совершающие праведные деяния.

А в словах Всевышнего: «…и чтобы он предостерёг тех, которые говорят: “Аллах взял Себе сына”. Ни они, ни их отцы не обладают знанием об этом. Тяжки слова, выходящие из их уст. Они говорят одну только ложь» (Сура «аль-Кахф», аяты 4–5). Предостерегают от наказания Аллаха, а те, кого предостерегают, — это неверующие.

«…ниспослал вместе с ними Писание» — под Писанием подразумеваются все писания. Известно, что у каждого пророка была Книга. Некоторые толкователи Корана высказали мнение о том, что не каждому пророку была ниспослана Книга, так как в словах Всевышнего «…ниспослал вместе с ними Писание» имеется в виду: «вместе с некоторыми из них». Однако это мнение противоречит внешнему пониманию Корана. Всевышний Аллах в суре «Железо» сказал: «Мы уже отправили Наших посланников с ясными знамениями и ниспослали с ними Писание и Весы» (Сура «аль-Хадид», аят 25). Внешний смысл аята указывает на то, что у каждого посланника была Книга, в которой он нуждался, чтобы доводить её до людей. Это не противоречит тому, что некоторые предыдущие шариаты были похожи друг на друга в своих законах, между ними не было различий, кроме как немного, как например, между Торой и Евангелием. Это не вредит. Важно знать, что очевидный смысл Корана указывает на то, что у каждого посланника было Писание.

«…во истине…», то есть то с чем пришли Писания, — это истина. Либо смысл этого аята: «Эти Писания сами по себе являются истиной от Аллаха, а не выдуманы кем-то». Оба смысла применимы к этому аяту: эти Писания являются истинными от Аллаха и то, что они в себе содержат из законов или сообщений, является также истиной. Слово « الحق » /истина/
в арабском языке означает то, что является устойчивым и приносит пользу, этому слову противопоставляется «ложь», которая исчезнет и не принесёт пользы.

Твёрдая истина в ниспосланных Писаниях от Аллаха по отношению к сообщениям и рассказам — это та правда, которая соответствует действительности. А по отношению к законоположениям — это справедливость, которая приносят пользу Его созданиям в их мирской жизни и жизни вечной, как сказал Всевышний Аллах: «Слово твоего Господа исполнилось правдиво и справедливо!» (Сура «аль-Анам», аят 115).

«…чтобы рассудить…», местоимение возвращается либо к Аллаху, чтобы Он рассудил и вынес решение; либо оно возвращается к Писанию, так как оно — средство для вынесения приговора; либо оно возвращается к пророку, потому что вместе с ним — Писание.

«…людей в том, в чём они разошлись во мнениях» — так как среди людей есть такие, которые говорят, что истина — вот это, другие говорят, что истина — вот это. Две враждующие стороны, среди которых должен быть тот, кто рассудит людей, а это — то, с чем пришли посланники. Этот аят охватывает как явные вопросы, так и скрытые вопросы, связанные
с мирским или религией, то есть то, в чём разошлись люди между собой.

«…в чём они разошлись во мнениях», имеется в виду относительно книги Аллаха.

«Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине вражды и несправедливого отношения друг к другу». То есть: а разошлись во мнениях относительно Писания только те общины, которым оно было дано после того, как пришли к ним ясные знамения, которые указывали на правдивость посланников. Это подобно тому, как сказал Всевышний: «Те, кому было даровано Писание, распались только после того, как к ним явилось ясное знамение» (Сура «аль-Баййина», аят 4).

«Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине». Под «направлением» /хидая/ в этом аяте подразумевается « هداية توفيق » «хидаяту тауфик» — когда Аллах помогает человеку встать на прямой путь, располагая его сердце. А предшествует этому руководство знания и указания на прямой путь. Потому что ко всем приходили посланники с Книгами, и разъясняли им прямой путь, однако помощь была оказана из них только тем, кого Аллах наставил на прямой путь.

Слово «иман» /араб. إيمان — вера/ в арабском языке означает подтверждение. В терминологии шариата это слово означает «подтверждение чего-то, что за собой требует принятия и подчинения», то есть простое подтверждение не будет считаться верой. Если бы это было так, тогда Абу Талиб считался бы верующим, так как он подтверждал, что Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, правдив в своих словах, говоря: «Ведь знают они, что мы не считаем лжецом нашего сына, а также мы верим в то, что он не может говорить неправду».

Однако он не принял религию и не подчинился ей, поэтому он не считается верующим.

« …по Своей воле…», то есть по Своему желанию, также мы знаем, что чего бы ни пожелал наш Господь, во всем этом есть мудрость.

«Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает» — здесь под прямым путем имеется в виду разъяснение этого пути, а также помощи Всевышнего для его принятия.

«…кого пожелает» — Аллах желает прямого пути тому, кто его достоин. Каждая вещь связана с Его желанием, которое, в свою очередь, следует Его мудрости. Аллах направляет на прямой путь по Своему желанию того, кто достоин прямого пути. Так же, как Всевышний выбирает в качестве посланника только самого достойного из числа людей, так же Он дает прямой путь тому, кто достоин его. Как сказал Всевышний: «Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (Сура «аль-Анам», аят 124), — а также лучше знает кому даровать прямой путь.

Слово «сырат» /араб. « اِرصَطٍ » путь/ имеет несколько видов чтения. В лексическом значении слово «сырат» означает «широкая дорога». Назван он таким образом потому, что идущий по этому пути преодолевает его быстро, без трудностей и затора, и это подобно тому, как быстро человек проглатывает кусок еды. Другие же учёные сказали, что это «широкий прямой путь», так как если путь кривой, то по нему тяжело будет пройти.

Слово « مستقيم » / прямой/ является описанием для слова «путь». Всевышний Аллах подробно рассказал нам о прямом пути в суре «аль-Фатиха», сказав: «Веди нас прямым путём, путём тех, кого Ты облагодетельствовал, а не тех, на кого пал гнев, и не заблудших». Это такой путь, который объединяет между знанием и деянием. И это в отличие от кривого пути, идущий по которому лишён верного руководства (знания), как путь христиан, или лишён верного указания, как путь иудеев.

Пользы /фаваид/:

1. Религия ислам — это врождённое качество человека /фитра/[2]. Так как Всевышний сказал: «Люди были одной общиной». До того как их постигло то, что ввело их в смуту, они придерживались одной религии — ислама.
2. Мудрость в ниспослании посланников — это донесение радостной вести и предостережения, поскольку Всевышний сказал: «Аллах отправил пророков добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями».
3. Пророчество нельзя каким-либо образом приобрести, это милость Аллаха, как сказал Всевышний: «Аллах отправил пророков».
4. Радующими вестниками можно описывать только посланников Аллаха. А что касается того, что сегодня называют себя этим именем и христианские проповедники, то они этим самым лгут, если только под этим не подразумевается «радующие мучительному наказанию». Как сказал Всевышний: «…обрадуй их мучительными страданиями» (Сура «Али Имран», аят 21). А более достойное описание, которое можно дать этим призывающим, это назвать их «вводящие в заблуждение или христианизаторы».
5. Законы, с которыми пришли посланники, содержат в себе приказы и запреты. Всевышний сказал: «…добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями». Предостережение приходит для того, чтобы человек не попал в запретное, а радостная весть — тому, кто подчинился и исполнил веление своего Господа.
6. Писания были ниспосланы от Аллаха, как сказал Всевышний: «…ниспослал вместе с ними Писание».
7. Всевышний находится наверху, выше Своих созданий. Ведь если Книги были ниспосланы от Него, значит, Он сам находится наверху, так как ниспослание происходит сверху вниз.
8. В спорных вопросах следует возвращаться к небесным Писаниям, как сказал Всевышний: «…чтобы рассудить людей в том, в чем они разошлись во мнениях». А иначе пропала бы польза от ниспосланных Книг. Общеизвестно, что Писание, которое было ниспослано Мухаммаду, подтверждает правдивость Писаний, которые были ниспосланы прежде, и оберегает их. Именно к нему мы обязаны возвращаться, так как предыдущие Писания были аннулированы.
9. Милость Аллаха к Своим рабам в том, что Он не предоставил их своему разуму. Если бы так случилось, то небеса и земли пришли бы в негодность, как сказал Всевышний: «А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (Сура «аль-Муъминун», аят 71). Каждый человек мог сказать: «У меня есть разум, и истина со мной». Но Всевышний Аллах отправил пророков и ниспослал вместе с ними Книги, чтобы рассудить между людьми то, в чём они разошлись во мнениях.
10. Если люди вернутся к ниспосланному Писанию, то это объединит и сплотит их.
11. Между людьми будут разногласия, и это неизбежно, поскольку Всевышний сказал: «…в том, в чём они разошлись во мнениях». На это указывают и такие слова Всевышнего: «Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого. Исполнится Слово твоего Господа: “Я непременно заполню Геенну джиннами и людьми — всеми вместе”» (Сура «Худ», аяты 118–119). Или слова Всевышнего: «Он — Тот, Кто сотворил вас. Среди вас есть неверующие, и среди вас есть верующие» (Сура «ат-Тагабун», аят 2). Если бы не было бы разделения между людьми, то не существовал бы этот мир, не было бы религии, джихада, приказа к одобряемому и запрета порицаемого. Невозможно было бы отличить правдивого от лжеца.
12. Те, кто разошлись между собой в шариате, получили книгу, так как Всевышний сказал: «Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание, после того, как к ним явились ясные знамения, по причине вражды и несправедливого отношения друг к другу». Отсюда вытекает такая польза, что до них дошёл довод, ведь Всевышний сказал: «…после того, как к ним явились ясные знамения».
13. Очевидно указывает на порицание и упрёк этим людям. Они разошлись, несмотря на ту милость, которую оказал им Аллах, ниспослав книгу, а ведь должны были объединиться, это было для них обязательным. Как сказал Всевышний: «Но разошлись во мнениях относительно этого только те, кому было даровано Писание».
14. Объяснение слабости того хадиса, который передаётся от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Разногласие моей общины — милость»[3]. Разногласие никак не может быть милостью, Всевышний Аллах говорит: «Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь» (Сура «Худ», аяты 118–119). Конечно, если разногласия между людьми появились на почве поиска истины, то им будет прощена такая ошибка, и в этом милость Всевышнего, так как тот, кто проявлял усердие в поисках истины и нашел её, получит две награды, а тот, кто старался и ошибся, — одну. А говорить, что «разногласие в общине — это милость», в принципе нельзя. Как разногласие может быть милостью, если Всевышний Аллах сказал, что милость Он проявил по отношению к тем, кто не разногласит?! Великий Аллах сказал: «Однако они не перестают разногласить, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. И для этого Он сотворил их» (сура «Худ», 118–119). ’Умар ибн ’Абдуль-’Азиз сказал: «Те, кто находится под милостью Аллаха, созданы для того, чтобы они не разногласили». См. «Ахкамуль-Къуран» 3/1072. Ибн Мас’уд сказал: «Разногласие — это зло!» Абу Дауд 1960. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
    Всевышний Аллах также сказал: «Если вы станете препираться о чем-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (сура «ан-Ниса», аят 59). Имам аль-Музани сказал: «Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом
    возвращаться к Корану и Сунне». См. «Джами’уль-баяниль-‘ильм» 2/910.
    Всевышний Аллах также сказал: «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем множество разногласий» (сура «ан-Ниса», аят 82). Имам Ибн Хазм сказал: «Всевышний Аллах указал на то, что разногласие не от Него. Разногласие существует в бытие лишь по воле Всевышнего, как существует неверие и прочие грехи». См. «аль-Ихкам» 5/64. Источник.
15. Действия тех, которые разошлись во мнениях после того, как к ним явились ясные знамения были из-за злобы и вражды, поскольку сказал Всевышний: «…по причине вражды и несправедливого отношения друг к другу». Христиане и иудеи не уверовали в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, из-за вражды к нему. Они прекрасно знали его, так же хорошо, как своих сыновей. Из-за вражды и злобы не уверовали в Мухаммада и курайшиты.
16. Каждый, кто выступил против истины после того, как узнал ее, является заблудшим и проявляющим несправедливость, даже если и говорит, что не хочет враждовать.
17. Как только человеку истина становится ясной, он обязан следовать ей, даже если он говорил прежде по-другому. Он должен находиться с истиной там, где она находится.
18. Милость Аллаха к верующим, так как Всевышний сказал: «Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях».
19. Иман является причиной того, что Аллах поведёт человека по прямому пути.
20. Чем сильнее у человека будет его вера, тем больше вероятности, что он найдёт истину. Как сказал Всевышний: «Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали, к истине, относительно которой они разошлись во мнениях». Обратите внимание: Аллах сказал, что Он направил к истине того, кто уверовал, то есть Аллах связал прямой путь с верой, а это значит, что чем сильнее вера, тем ближе человек будет к истине, а чем слабее вера, тем дальше он от истины. Поэтому сподвижники посланника, да благословит его Аллах и приветствует, были ближе всех остальных к истине — в понимании Корана, постановлениях шариата, убеждениях, так как их вера была сильнее последующих поколений. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Лучшими людьми являются мои современники, после них — (те, что придут вслед за ними), после них — (те, что придут вслед за ними)»[4]. Поэтому Имам Ахмад считал, что слова сподвижников сами по себе являются доводом до тех пор, пока не будут противоречить тексту Корана или Сунны. Если же их слова станут противоречить текстам, то они доводами не будут. А если же слова одного сподвижника противоречат словам другого, то необходимо узнать, чье мнение ближе к истине.
21. Тот, кого Аллах повёл по прямому пути, не должен обольщаться самим собой. И не должен думать, что он достиг этого благодаря своей силе или мощи, поскольку Всевышний сказал: «Аллах по Своей воле направил тех…». Если бы Всевышний пожелал, он был бы в числе тех, кто отверг истину из-за злобы и враждебности.
22. Указание на то, что человеку необходимо постоянно просить у Аллаха прямого пути, так как сказал Всевышний: «Аллах по Своей воле направил тех, которые уверовали».
23. Утверждение поступков Всевышнего, которые Он совершает по Своему желанию, потому что Всевышний сказал: «Аллах по Своей воле направил тех…».
24. Действия рабов происходят по желанию Аллаха и Его созданию.
25. Дозволение Аллаха бывает двух видов: бытийное и религиозное. Мы с вами подробно об этом говорили, когда разбирали слова Всевышнего: «Он низвёл его (Коран) на твоё сердце с соизволения Аллаха» (Сура «аль-Бакара», аят 97).
26. Утверждение желания Аллаха в действиях Его рабов (то есть всё, что делают Его рабы, происходит по Его желанию). Как сказал Всевышний: «Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает».
27. Всё, помимо шариата Всевышнего, является кривой дорогой, как сказал Всевышний: «Аллах наставляет на прямой путь».
28. В шариате нет ничего сложного, кривого и затруднительного, так как шариат — это широкий и прямой путь.
29. Указание на три пути, которые Всевышний упомянул в суре «Фатиха»: путь тех, кому Аллах оказал Свою милость, путь тех, на кого пал Его гнев, и путь заблудших.
    ◆ Те, кому Он оказал Свою милость, — это посланники и их последователи.
    ◆ Те, на кого пал Его гнев — это иудеи и им подобные.
    ◆ Заблудшие — это христиане и им подобные. Это касается тех христиан, которые жили до ниспослания Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. А что касается христиан, живших после того, как был ниспослан Посланник и они обвинили его во лжи, то они стали из числа тех, на кого разгневался Всевышний. Они подобны иудеям, которые в свое время не приняли религию Исы. Так как, когда пришёл Иса, они сочли его лжецом после того как узнали истину. Но после того как был ниспослан Иса, и христиане последовали за ним, и прошло много времени, они внесли в религию новшества и заблудились, и стали из числа заблудших. Однако после того, как был послан Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха, они сочли его лжецом и отвергли его, и стали из числа тех, на кого пал гнев Аллаха, так как они узнали истину, но оставили её.

[1] Шариат /араб. شريعة — [правильный] путь, образ действия/ — совокупность правовых, канонически-традиционных, морально-этических и религиозных норм ислама, охватывающая значительную часть жизни мусульманина и провозглашаемая в исламе как «вечное и неизменное» Божественное установление; одна из конфессиональных форм религиозного права.

[2] Фитра /араб. فطِْرة / — первозданное естество человека; идея человека; человек в его наилучших возможностях. Противопоставляется нафсу — животной природе в человеке.

[3] Этот хадис является выдуманным, не имеющим под собой никакой основы, как сказал это имам ас-Субки. См. также «ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а» 58, 61.

[4] Хадис передали аль-Бухари (2651) и Муслим (2535), со слов ’Имрана ибн Хусейна.

Толкование /тафсир/:

«Или вы полагали…» — это обращение направлено к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, сподвижникам и тем, кто будет после них.

«…что войдёте в Рай…» — в лексическом значении слово «Джаннат» — «Рай»[1] означает сад, в котором много деревьев. В шариатском значении «Рай» — это обитель, которую Аллах уготовил богобоязненным. В ней то, чего не видели глаза, чего не слышали уши и о чём даже не помышляла человеческая душа.

«…когда к вам ещё не пришло подобное тому, что пришло пришедшим до вас?» — после вопроса, Аллах объяснил это сказав: «Их коснулась нищета и беды, и они были потрясены».

«Их коснулась нищета…», учёные сказали, что под нищетой имеется в виду крайняя бедность.

«…и беды…», то есть: болезни и телесные страдания.

«…и они были потрясены…» — имеются в виду потрясения сердца страхом, беспокойством, большими смутами, сомнениями и страстями.

В этом аяте несчастья постигают в трёх вещах: в имуществе, теле и душе.

«…что посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: “Когда же придёт помощь Аллаха?”» — под посланником здесь подразумевается не конкретный посланник, а вид посланников. И смысл предложения будет таким: «…что посланник из числа тех, кого постигло потрясение, и кого коснулась нищета и беды, и те, кто вместе с ним, скажут: “Когда же придёт помощь Аллаха?”» Здесь не имеется в виду, что они сомневаются в помощи Аллаха, они лишь хотят ускорить её.

«О да! Воистину, помощь Аллаха близка» — это предложение может быть как ответом на слова посланника и верующих: «Когда же придёт помощь Аллаха?»; так и новым предложением, в котором Он сообщает о близкой победе, усиливая его частицами «إِنَّ» и «ألا». И оба варианта являются правильными.

Пользы /фауаид/:

1. Забота Аллаха об этой общине таким образом, что Он утешает её тем, что сообщает о постигшем предыдущие общины, так как Всевышний сказал: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, тогда как к вам ещё не пришло подобное тому, что пришло пришедшим до вас?». Таким же образом, как и в Коране, пришло и в Сунне[2] посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Однажды сподвижники пришли к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и пожаловались: «Почему бы тебе не помолиться за нас? Попроси Аллаха о помощи». Тут его лицо покраснело, и он сел и сказал: «До вас было такое, что человека хватали и закапывали в землю, а затем клали ему на голову пилу и разрезали её пополам, но он не отрекался от своей веры. Или же железным гребнем отделяли мясо от костей, но он не отрекался от своей веры» (Сахих аль-Бухари 6943). И это для укрепления верующих.
2. Утверждение существования Рая.
3. Вера /иман/ — это не желания и украшения, однако это искреннее намерение, и проявление терпения за тот вред, который постигает верующего на пути Всевышнего Аллаха.
4. Мудрость Всевышнего в том, что Он подвергает верующих великими испытаниями, чтобы выявить правдивых из них, как сказал Всевышний: «Мы непременно подвергнем вас испытанию до тех пор, пока не узнаем тех из вас, кто сражается и проявляет терпение, и пока не проверим ваши вести» (Сура «Мухаммад», аят 31). Нельзя проверить
   золото на подлинность, кроме как расплавив огнём [в древности проверяли качество золота по изменению его цвета при накаливании на огне], так и веру верующего возможно проверить лишь испытаниями.
   Поэтому, о мой брат, наберись терпения: может быть тебе придётся пройти испытания за свою религию. Над тобой могут поиздеваться, может быть будут наблюдать за тобой, однако проявляй терпение и будь правдив. Посмотри, каким испытаниям подвергались посланники из числа твёрдых решительностью. К посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, когда он находился в земном поклоне в самом безопасном месте на земле — а это Заповедная мечеть, приходили самые злосчастные из людей и клали на его спину внутренности верблюда, кровь и кишки. Это великая вещь, относительно которой проявляли терпение только те посланники, которые обладали твёрдой решительностью. Посланник Аллаха оставался в земном поклоне, пока к нему не подошла его маленькая дочь Фатима, которая сбросила эти внутренности с его спины. А они не переставали смеяться, показывая друг на друга пальцами (Сахих аль-Бухари 240). Поэтому проявляй терпение, рассчитывай на награду от Всевышнего и знай, сколько бы тебе ни причинили вреда, в конце всех испытаний наступит смерть. А если ты умрёшь, проявляя терпение ради Аллаха, Велик Он и Возвышен, то перейдёшь из этой обители в другую обитель, которая лучше, чем эта.
5. Человек должен просить помощи только у того, кто может ему помочь, а это — Всевышний Аллах, так как Всевышний сказал: «Когда же придёт помощь Аллаха?»
6. Тот человек, который верит в посланников и их путь, говорит то, что говорят посланники, поэтому Всевышний сказал: «…что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: “Когда же придёт помощь Аллаха”».
7. Полнота мощи Аллаха, Велик Он и Возвышен, так как сказал Всевышний: «О да! Воистину, помощь Аллаха близка».
8. Мудрость Всевышнего в том, что Он удерживает победу в определённое время, несмотря на то что Его помощь близка.
9. Проявлять терпение перед бедами ради Всевышнего Аллаха — одна из причин вхождения в Рай, потому что смысл аята звучит как: «Терпите до тех пор, пока не войдёте в Рай».
10. Радостная весть для верующих о победе для того, чтобы они набирались сил для ведения борьбы, ожидая обещанную победу.
11. Указание на достоверный хадис: «Рай скрывается за трудностями» (Сахих Муслим 7130). Потому что упомянутые вещи — это трудности, однако они являются путём к Раю.
12. Человек не достигнет совершенства до тех пор, пока не выпьет чашу терпения, так как Всевышний сказал: «Или вы полагали, что войдёте в Рай, тогда как к вам ещё не пришло подобное тому, что пришло пришедшим до вас?»

[1] Джаннат /араб. جنّة — Сад/ — одно из имен Рая. Прекрасный сад, в котором после Судного дня /кыямат/ будут вечно пребывать мусульмане-праведники. Для обозначения Рая употребляются слова джанна /«сад»/, ан-на’им /«благодать»/, аль-фирдаус /«Рай»/.

[2] Сунна /араб. سنة — обычай, пример / — пример жизни исламского пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, как образец и руководство для всей мусульманской общины /уммы/ и каждого мусульманина. Она состоит из поступков пророка Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, /фи’ль/, его высказываний /кауль/ и невысказанного одобрения /такрир/. Сунна является вторым после Корана источником исламского права /фикха/.

Тафсир аль-Багауи

«كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً»

«Люди были одной общиной», т.е. на одной религии.

Муджахид сказал: «Здесь подразумевается Адам, поскольку он один представлял целую общину, так как и про одного человека можно сказать во множественном числе. Адам был основой всего своего потомства и отцом человечества. Затем Всевышний Аллах создал из него Хаву, и от них появились и распространились люди. Они были мусульманами, пока не был убит Хабиль, и тогда они разделились».

«فَبَعَثَ اللَّهُ النَّبِيِّينَ»

«и Аллах отправил пророков».  Аль-Хасан и ‘Ата сказали: «Люди, со времени смерти Адама и до прихода Нуха, были одной общиной, исповедовавшей неверие, подобно скотине. Тогда Всевышний Аллах послал Нуха и других пророков».

Катада и ‘Икрима сказали: «Со времен Адама до прихода Нуха жили поколения людей, между которыми было 10 веков. Все они придерживались одного шариата, основанном на истине и прямом руководстве. Затем, во время Нуха, они стали разногласить, и поэтому Всевышний Аллах отправил к ним Нуха, который стал первым посланным пророком. Потом, после него, были посланы и другие пророки».

Кальби сказал: «В аяте говорится о тех верующих, которые были в ковчеге Нуха. Затем, после смерти Нуха, среди них появились разногласия».

От ибн ‘Аббаса передается: «Все люди во времена Ибрахима, мир ему, были одной общиной неверующих, и тогда Аллах отправил к ним Ибрахима и других пророков».

Сказано также: «Арабы были на религии Ибрахима до тех пор, пока ее не изменил ‘Амр бну Люхай, да проклянет его Аллах».

Передается от Аби аль-‘Алия, от Аби Ка’ба, что он сказал: «Люди, когда были представлены Адаму и выведены из его спины, а затем подтвердили, что только Аллах достоин поклонения, были все одной общиной мусульман. После этого дня они больше никогда не были единой общиной, потому что после Адама они впали в разногласия, как об этом сказано в суре «Юнус»: وَمَا كَانَ النَّاسُ إِلَّا أُمَّةً وَاحِدَةً فَاخْتَلَفُوا وَلَوْلَا كَلِمَةٌ سَبَقَتْ  — «Люди были единой общиной верующих, но впали в разногласия. И если бы прежде не было Слова (Сура Юнус, аят 19)».

«مُبَشِّرِينَ»

«добрыми вестниками», радующими наградой уверовавших и подчиняющихся

«وَمُنذِرِينَ»

«и предостерегающими увещевателями», предостерегающими наказанием неверующих и грешников.

«وَأَنزَلَ مَعَهُمُ الْكِتَابَ»

«ниспослал вместе с ними Писание», то есть Книги. Значение аята: «С каждым из них было ниспослано Писание».

«بِالْحَقِّ»

«с истиной», т.е. со справедливостью и правдой

«لِيَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ»

«чтобы рассудить людей».  Абу Джа’фар читал  ليحكم – с даммой над буквой ي (ия) и фатхой над ك (каф), [в значении: чтобы суд между людьми был на основе книги], так, как это пришло вначале суры «али-‘Имран», и в суре «Нур», поскольку книга не судит сама по себе на самом деле, однако судят на основе ее. И большинство читали с фатхой над ي (ия) и даммой на ك (каф), то есть, чтобы судили на основе этой книги, как пришло в аяте: هَذَا كِتَابُنَا يَنطِقُ عَلَيْكُم بِالْحَقِّ — Это Писание Наше (Книга деяний) говорит против вас по справедливости (Сура аль-Джасийа, аят 29).

Это означает, чтобы каждый пророк судил на основе своей книги.

«فِيمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ وَمَا اخْتَلَفَ فِيهِ»

«в том, в чем они разошлись во мнениях. Но разошлись во мнениях относительно этого», т.е. относительно Книги

«إِلَّا الَّذِينَ أُوتُوهُ»

«только те, кому было даровано Писание» или: была дана Книга

«مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ»

«после того, как к ним явились ясные знамения», то есть постановления Таурата и Инджиля.

Фарра сказал: «Разногласие между ними имеет два смысла: первое – неверие одних из них в Писание других, как сказал об этом Всевышний: وَيَقُولُونَ نُؤْمِنُ بِبَعْضٍ وَنَكْفُرُ بِبَعْضٍ — и говорят: «Мы веруем в одних и не веруем в других» (Сура ан-Ниса, аят 150); второе: — искажение Книги Аллаха, как сказал об этом Всевышний: يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَن مَّوَاضِعِهِ  — «искажают смысл слов (Сура ан-Ниса, аят 46)».  

Сказано также: «Аят относительно Мухаммада ﷺ и его Книги: люди Писания стали разногласить относительно него«после того, как к ним явились ясные знамения» — مِن بَعْدِ مَا جَاءَتْهُمُ الْبَيِّنَاتُ , т.е. описания Мухаммада ﷺ в их Писаниях».

«بَغْيًا»

«по причине зависти и несправедливого отношения» или: из-за несправедливости и зависти

«بَيْنَهُمْ فَهَدَى اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا لِمَا اخْتَلَفُوا فِيهِ»

«друг к другу. Аллах направил тех, которые уверовали, к тому, относительно чего они разошлись во мнениях», т.е. к тому, в чем они разногласили

«مِنَ الْحَقِّ بِإِذْنِهِ»

«из истины, по Своей воле», со Своему знанию и желанию.

Ибну Зейд сказал об этом аяте: «Они разногласили относительно кыблы: из них были те, кто молился в сторону востока; были те, кто молился в сторону запада; и были те, кто молился в сторону бейту-ль-Макдис (Иерусалима) — Всевышний Аллах направил нас к Ка’бе».

Они разошлись во мнениях относительно поста — Всевышний Аллах направил нас к посту в месяц Рамадан.

Они разошлись во мнениях относительно дней: иудеи схватились за субботу, христиане – за воскресение — Всевышний Аллах направил нас к пятнице.

Они разошлись во мнениях относительно Ибрахима, мир ему: иудеи говорили: он был иудеем, христиане говорили: он был христианином — Всевышний Аллах направил нас к истине в этом вопросе и сказал, что он был единобожником мусульманином.

Они разошлись во мнениях относительно ‘Исы: иудеи назвали его клеветником, христиане взяли его себе божеством, а Всевышний Аллах направил нас к истине в отношении него, сказав, что он был посланником, пророком.

«وَاللَّهُ يَهْدِي مَن يَشَاءُ إِلَى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ»

«Аллах наставляет на прямой путь, кого пожелает».

«أَمْ حَسِبْتُمْ أَن تَدْخُلُوا الْجَنَّةَ»

«Или вы полагали, что войдете в Рай». Катада и ас-Судди сказали: «Этот аят ниспослан относительно сражения у Рва, когда мусульман постигло то, что постигло – утомление, сильный страх, холод, бедность и различные виды страданий, как сказал Всевышний: وَبَلَغَتِ الْقُلُوبُ الْحَنَاجِرَ – «сердца достигли горла (Сура аль-Ахзаб, аят 10)».

Другие ученые сказали: «Аят был ниспослан о битве при Ухуде».

‘Ата сказал: «Когда Пророк ﷺ и его сподвижники вошли в Медину, их постигли трудности и нищета, поскольку они покинули Мекку без имущества, оставили свои дома и имущество в руках многобожников, предпочтя этому довольство Аллаха и Его Посланника. Иудеи проявили вражду к Пророку ﷺ, другие прятали в своих душах лицемерие».

Всевышний Аллах ниспослал этот аят успокоением для их сердец: أَمْ حَسِبْتُمْ — «Или вы полагали», то есть вы полагали.

Зуджадж сказал: «Однако вы считали, и смысл аята заключается в следующем: неужели, о верующие, вы думали, что войдете в Рай».

.

«وَلَمَّا يَأْتِكُم»

«до вас еще не дошли»

«مَّثَلُ الَّذِينَ خَلَوْا»

«пример ваших предшественников», т.е. пример тех, кто был до вас

«مِن قَبْلِكُم»

«те, кто жили до вас» из числа пророков и верующих.

«مَّسَّتْهُمُ الْبَأْسَاءُ»

«Их поражали нищета», бедность, беды, различные испытания

«وَالضَّرَّاءُ»

«и болезни», временные или хронические

«وَزُلْزِلُوا»

«Они переживали такие потрясения», т.е. они были сотрясены разными видами бед, испытаний и угроз,

«حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ وَالَّذِينَ آمَنُوا مَعَهُ مَتَى نَصْرُ اللَّهِ»

«что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придет помощь Аллаха?»», когда беды и испытания продолжались так долго, что они думали, что помощь Аллаха задерживается. Тогда Всевышний Аллах сказал:

«أَلَا إِنَّ نَصْرَ اللَّهِ قَرِيبٌ»

«Воистину, помощь Аллаха близка». Нафи’ читал: «حَتَّى يَقُولَ الرَّسُولُ» в положении раф’е, то есть: и сказал Посланник.