Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

«О сыны Исраиля!» то есть потомство Исраиля. В основе слово «сыны» относится только к потомкам мужского пола, но если обращаться к отдельному племени или общине, то слово «بنو» (сыновья) относится к потомкам и мужского, и женского полов. Слова «О сыны Адама!» Сура «аль-А’раф», аят 26, подобны словам «О сыны Исраиля!» Исраиль — это прозвище Якуба ибн Исхака ибн Ибрахима. Значение этого имени, как говорят, Раб Аллаха. Его сыны — это иудеи, христиане и их пророки. Обращение в этом аяте направлено только к иудеям и христианам времен пророка, да благословит его Аллах и приветствует. И обратился Аллах к сынам Исраиля, так как эта Сура — мединская, а в Медине в то время жило три племени иудеев: бану Кайнука, бану Надыр и бану Курайза. Они жили в Медине, ожидая пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и говорили, что он переселится туда и они станут его сподвижниками, последуют за ним. Но когда к ним пришло то, о чем они знали, они не уверовали в него.

«Помните милость», то есть вспоминайте ее своими сердцами, вспоминайте ее своими языками и вспоминайте ее своими частями тела, ведь благодарность Аллаху выражается сердцем, языком и частями тела.

«…милость». Хоть слово «милость» употреблено в единственном числе, здесь имеются в виду все милости, как религиозные, так и мирские, ведь Аллах оказал бану Исраиль множество милостей.

«…которую Я оказал вам». Здесь содержится прямое указание на то, что милости исходят непосредственно от Аллаха.

«Будьте верны завету со Мной…», то есть, выполняйте договор. Их завет с Аллахом заключается в том, что Он заповедовал им выстаивать намаз и выплачивать закят, а также уверовать в Его посланников. Аллах сказал: «Аллах взял завет с сынов Исраиля (Израиля). Мы создали среди них двенадцать вождей». «Я — с вами. Если вы будете совершать намаз и выплачивать закят, уверуете в Моих посланников, поможете им и одолжите Аллаху прекрасный заем…» Сура «аль-Маида», аят 12, — это и есть завет Аллаха.

«…и Я буду верен завету с вами», то есть «дам вам сполна то, что обещал». Аллах обещал вознаградить их за деяния, которые они совершили. Об этом говорится в аяте: «…то Я отпущу вам ваши прегрешения и введу вас в сады, в которых текут реки» Сура «аль-Маида», аят 12. Если бы они выполнили договор, то Он тоже выполнил бы Свое обещание.

«Меня одного страшитесь», то есть страшитесь только Меня сильным страхом.

Пользы /фауаид/:

1. Аллах направляет обращение к кому-либо по следующим причинам:
   ◆ человек является более восприимчивым, чем кто-либо другой,
   ◆ человек в первую очередь должен подчиниться.
   В данном случае Аллах обратился к бану Исраиль потому, что они в первую очередь должны подчиниться, так как они знали о пришествии посланника, да благословит его Аллах и приветствует, о его истинности. Другие об этом не знали.
2. Напоминание о милостях Аллаха его рабам способствует тому, чтобы они приняли истину, и делает доказательство более ясным и неопровержимым, так как Аллах сказал: «Помните милость, которую Я оказал вам».
   Является ли это одним из средств призыва? То есть можем ли мы, призывая кого-либо к Аллаху, напомнить ему о милости Аллаха?
   Ответ: да, мы можем это делать, так как это способствует тому, чтобы он принял истину и полюбил Аллаха, а любовь к Аллаху побуждает человека к подчинению Ему.
3. Величие милостей Аллаха, оказанных им, так как Аллах сказал: «…которую Я оказал вам».
4. Тот, кто выполнит свой завет с Аллахом, взамен получит то, что Аллах выполнит Свой завет с ним. Более того, Аллах более щедр, чем Его раб, поэтому Он воздает за каждое благое дело десятикратно. В хадисе аль-кудси говорится: «Если раб приблизится ко Мне на пядь, Я приближусь к нему на локоть; если он приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень; если он придет ко Мне шагом, то Я приду к нему бегом» [1].
5. Кто нарушит договор с Аллахом, того Аллах накажет тем, что лишит его того, что обещал ему. Ведь из аята видно, что Аллах возместит тому, кто выполнит завет с Ним, значит, кто не выполнит завета с Аллахом, того Аллах накажет, лишив обещанного. Это и есть справедливость Аллаха.
6. Обязательность выполнения клятв и обетов, так как давший обет заключил с Аллахом завет. Аллах сказал: «Среди них есть такие, которые обещали Аллаху: „Если Он одарит нас из Своих щедрот, то мы непременно станем раздавать милостыню и будем одними из праведников“» Сура «ат-Тауба», аят 75.
7. Обязательность бояться и страшиться только Аллаха, так как Он сказал: «Меня одного страшитесь».
8. Страх перед Аллахом является поклонением, так как Аллах повелел бояться и повелел бояться искренне только Его.
   Вопрос: противоречит ли страх человека перед хищником или врагом единобожию?
   Ответ: нет, не противоречит, поэтому и посланники боялись. Например, Ибрахим, да благословит его Аллах и приветствует, когда к нему пришли гости и не съели ничего из того, что он накрыл им, почувствовал страх перед ними. Муса, да благословит его Аллах и приветствует, испугался, когда все колдуны кинули перед ним свои палки и веревки. Природный страх заложен в человеке с самого начала. Если мы скажем кому-либо: «Если ты испугаешься кого-то, кроме Аллаха, то ты станешь многобожником», — то это стало бы для него невыполнимым. Так как невозможно полностью избавиться от страха перед теми вещами, которые естественны для человека. Каждый человек боится того, что может нанести ему вред.
   Если кто-либо спросит: запрещен ли страх, если он не позволяет человеку выполнять свои обязанности?
   Ответ: да, запрещен, так как он все еще может совершать свои обязанности. Исключение составляет тот случай, когда шариат отдельно говорит о прощении. В таком случае страх не запрещен. Аллах сказал: «Это всего лишь шайтан пугает вас своими помощниками. Не бойтесь их, а бойтесь Меня, если вы являетесь верующими» Сура «Али ’Имран», аят 175. Но если в шариате есть облегчение и ты в этом случае можешь противоречить тому, что Аллах повелел, то в этом нет ничего плохого. Поэтому, если человек хочет прочитать обязательный намаз, а он окружен невысокой преградой, и если он будет читать намаз во весь рост, то его заметит враг, то он может читать намаз сидя. Ведь Аллах простил ему и сказал: «Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» Сура «ат-Тагабун», аят 16. Также, если численность врагов больше численности мусульман более чем в два раза, то им необязательно воевать: они могут и отступить.

[1] Хадис в этой его версии приводит аль-Бухари, Книга Единобожия, глава 50: передача пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от имени Аллаха, хадис № 7536; также Сахих Муслима, Книга Поминаний, Молитв, Покаяния и Прошения прощения, глава 1: побуждение к поминанию Аллаха, хадис № 6805/2675.

«Уверуйте…». Это предложение является продолжением слов: «Помните…»

«…в то, что Я ниспослал». Имеется в виду Коран, который Аллах ниспослал Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует.

«…в подтверждение того, что есть у вас», то есть в подтверждение того, что упомянуто в Таурате и Инджиле из описаний Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и из описаний Корана, с которым он пришел. Также Коран подтверждает правдивость Таурата и Инджиля как книг, поэтому Коран подтверждает то, что было у них с двух сторон: с одной стороны, он соответствует тем описаниям, которые приводились в Таурате и Инджиле; с другой стороны, Коран засвидетельствовал их правдивость. Коран явно указывает на то, что именно Аллах ниспослал и Таурат, и Инджиль. Этот факт является свидетельством их правдивости. И в Таурате, и в Инджиле приводятся описания Корана и Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, и они узнали Мухаммада так, как знают сыновей. И если все случится так, как это было описано в книгах, то это станет еще одним подтверждением правдивости того, что было у них. Если бы я тебе рассказал о чем-то, и ты ответил бы: «Ты сказал правду», — а потом то, что я тебе рассказал, действительно сбылось, и ты увидел бы это лично, то это стало бы дополнительным подтверждением того, что я сказал правду.

«…не становитесь первыми, кто отказался уверовать в это», то есть вам не подобает первыми отказываться уверовать в это, ведь именно вы в первую очередь знаете, что это — истина. Естественно, это не значит, что они должны быть вторыми, кто не уверовал.

Глагол «не будьте» относится к множественному числу, а слово «كافر» употреблено в единственном числе. Как можно словом, употребленном в единственном числе, говорить о множестве людей?

Ответ: толкователи Корана сказали: «На самом деле здесь подразумевается: „Не будьте первой группой, которая не уверовала в это“. Ведь обращение направлено к бану Исраиль, которые являются отдельной группой или коллективом людей».

«Не продавайте», то есть не берите [сравни: не берите за мои знамения ничтожную цену] «Мои знамения за ничтожную цену»: за положение, за должность и прочее, ведь бану Исраиль проявили неверие из-за того, что стремились к этому миру. А если бы они последовали за Мухаммадом, да благословит его Аллах и приветствует, то оказались бы намного выше и получили бы двойную награду. Но из-за зависти и стремления к сохранению своего положения и знатности, а также того, что они являются обладателями Писания, позавидовали пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и не уверовали в него.

«Меня одного бойтесь», то есть не бойтесь никого, кроме Меня. Богобоязненность — это создание защиты от наказания Аллаха путем выполнения Его приказов и оставления того, что Он запретил. В предыдущем аяте Аллах сказал: «Меня одного страшитесь». В нем содержится повеление придерживаться шариата и запрет на ослушание. В этом аяте Аллах повелел придерживаться шариата и не выступать против него ни в чем: ни в приказах, ни в запретах.

Пользы /фауаид/:

1. Потомство Исраиля обязано уверовать в Коран, с которым пришел Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, так как Аллах сказал: «Уверуйте в то, что Я ниспослал в подтверждение того, что есть у вас».
2. Неверующего необходимо призывать к исламу, это очевидно; но можно ли призывать его к выполнению определенных поклонений?
   Ответ: здесь необходимо уточнить: если ты хочешь ему сказать, что он обязан это делать, то не нужно призывать его к этому. Он сначала должен принять ислам, а потом уже совершать определенные поклонения. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Му’азу ибн Джабалю: «Призывай их к свидетельству, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад — Его посланник. Если они примут это, то скажи, что Аллах вменил им в обязанность пять намазов в течение дня и ночи» [1]. Поэтому их не нужно сразу призывать совершать поклонения. То есть не следует говорить неверующим: «Вставай и молись». Сначала мы советуем ему принять Ислам. Если же ты хочешь напомнить, что их подвергнут наказанию, если они не будут совершать определенный вид поклонения и умрут в неверии, то это дозволено. Грешникам скажут: «Что привело вас в Преисподнюю?» Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз. Мы не кормили бедняков. Мы погружались в словоблудие вместе с погружавшимися. Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» Сура «аль-Муддассир», аяты 42-47. Такими они были до смерти. И если бы с неверующих не было спроса за оставление совершения определенных видов поклонения, то не было бы смысла им говорить о том, что они попали в Огонь за то, что не читали намаз, не выплачивали закят и так далее.
3. Тот, кто продает знамения Аллаха за ничтожную цену, уподобляется бану Исраиль. Те, кто изучают исламские знания для чего-то мирского, тот в чем-то уподобляется бану Исраиль. Ведь именно бану Исраиль продали знамения Аллаха за ничтожную цену. В хадисе от пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Кто изучает знание, которое необходимо изучать, требуя Лика Аллаха, только ради какой-то мирской цели, тот не почувствует и запаха Рая в Судный День» [2]. Тогда перед многими студентами, которым от университета нужен диплом, встает вопрос: продают ли они знамения Аллах за ничтожную цену?
   Ответ: здесь все зависит от намерения. Если человек хочет получить диплом только для того, чтобы устроиться на работу и просто жить, то он продает знамения Аллаха за ничтожную цену. Если же он хочет получить диплом для того, чтобы с помощью него получить степень, с помощью которой он сможет приносить пользу исламу, то он не продает знамения Аллаха за ничтожную цену. Сейчас понятия изменились, и человека оценивают по тем бумагам, которые у него есть.
4. Мирская жизнь мала. Аллах говорит в другом аяте: «Мирские блага непродолжительны, а Последняя жизнь лучше для того, кто богобоязнен. Вы же не будете обижены даже на величину нити на финиковой косточке» Сура «ан-Ниса», аят 77.
5. Законы Аллаха, которые Он нам предписывает, справедливы и правильны, в отличие от законов, которые придумывает человек.
   Во-первых, человеческие знания недостаточны, и люди не знают всего того, что приносит пользу человеку.
   Во-вторых, иногда пользы слишком скрыты, и люди думают о чем-то вредном, что оно полезно, и наоборот.
   В-третьих, даже если мы представим, что человек, который составил свод законов, самый умный и самый знающий человек, то эти знания окажутся ограниченными одним временем и местом. Насчет времени очевидно: ситуация постоянно меняется, то, что было полезно для людей в одно время, становится вредным в другое. Что касается места, то здесь ситуация похожа: законы могут быть полезными для людей одного народа, но для другого народа эти законы не подходят. Поэтому, к великому сожалению, многие мусульмане заблудились, избрав себе в качестве конституции различные западные и восточные законы, и начали применять их в исламском обществе. Наша обязанность состоит в том, чтобы судить по Корану и Сунне. Удивительно, что некоторые люди, просим у Аллаха прощения, начинают следовать за законами, которые приняли десятки лет назад, когда те, которые их придумали, уже давно отказались от них. И эти стали подобны тем, кто перебирает кости, выброшенные на мусорку. Это и ясно, ведь эти законы придумали неверующие, а потом их ситуация изменилась, и они придумали новый закон, а тут пришли мусульмане и забрали себе эти законы, подобные выплюнутым кожуркам, и начали пытаться зацепиться за них.
6. Обязательность проявлений богобоязненности только по отношению к Аллаху. Он сказал: «Меня одного бойтесь».
   Вопрос: ведь Аллах приказывает нам бояться других вещей, например: «Бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Аллаху» Сура «аль-Бакара», аят 281. Также Он говорит: «Бойтесь Огня, который уготован неверующим» Сура «Али ’Имран», аят 131. А также: «Бойтесь искушения, которое поразит не только тех из вас, кто был несправедлив» Сура «аль-Ан’ам», аят 25.
   Ответ: боязнь всех этих вещей входит в богобоязненность по отношению к Аллаху, поэтому здесь нет противоречий.

[1] Сахих аль-Бухари, Книга Закята, глава 63: о сборе милостыни с богачей, хвдис № 1496; Сахих Муслима, Книга Веры, глава 7: о призыве к двум свидетельствам и законам ислама, хадис № 121/19.

[2] Сунан Абу Дауда, Книга Знаний, глава 11: о требовании знаний не ради Аллаха, хадис № 3664; также Сунан Ибн Маджах, Книга Сунны, глава 23: пользование знаниями и совершение деяний по ним, хадис № 252; «Муснад» Имама Ахмада, 2/338, хадис № 8438; «Мустадрак» аль-Хакима, 1/85, Книга Знаний. Он сказал: «Хадис достоверен, передатчики заслуживают доверия и соответствуют условиям обоих шейхов, но они не привели его». С ним согласился аз-Захаби. В хадисе присутствует Фулейх ибн Сулейман аль-Хузаи, о котором ад-Даракутни сказал: «Относительно него есть разногласия, но в нем нет плохого» (Тахзибут-Тахзиб, 8/273). аль-Хаким сказал о нем: «Оба шейха одобрили его, что улучшает его положение» (Тахзибут-Тахзиб). Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал в комментариях к «Джамиуль-Усуль», 4/544, сноска № 1: «Его хадис есть в «Джамиу Байяниль-Ильм», 1/90, в котором он заслуживает доверия».

«Не облекайте истину в ложь…», то есть не смешивайте истину с ложью так, чтобы выдать ложь за истину. Они распространяли среди людей разные сомнения, чтобы запутать их, например, говорили, что признают Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, но он является посланником только для безграмотных людей, а не для всех.

«…и не скрывайте истину». Союз «и» в данном предложении может иметь один из двух смыслов. По первому смыслу предложение будет выглядеть так:

«Не облекайте истину в ложь и не скрывайте истину», — тогда это будут два отдельных предложения [в арабском языке предложение необязательно заканчивается точкой]. По второму смыслу здесь виден запрет на то, чтобы совершать эти две вещи вместе, то есть облекать ложь в истину, скрывая ее. Но в этом толковании есть проблема, а именно: слова «Не облекайте истину в ложь…» сами по себе подразумевают, что они упоминают и истину, и ложь, просто смешивают их, а второе предложение запрещает им скрывать истину. Здесь можно возразить, что хоть они ее и упоминают, но, смешивая с ложью, все равно скрывают ее. Они смешали истину с ложью — этим и скрыли истину.

«…тогда как вы знаете ее». Предложение является обстоятельством. Смысл таков: «… в то время как вы сами знаете, что то, с чем пришел посланник, да благословит его Аллах и приветствует, — истина».

Пользы /фауаид/:

1. Обязательность разъяснения истины и отделения ее от лжи. Необходимо говорить: «Это — истина, а это — ложь». Аллах сказал: «Не облекайте истину в ложь». Одно из проявлений смешивания истины с ложью, это те люди, которые пытаются внести сомнения либо в отношении Корана, либо в отношении его положений, а потом развеивают их. А ведь сомнения, даже если они слабы, даже если они будут развеяны, очень опасны. Шайтан если создает какое-либо сомнение в душе человека, то оно может закрепиться в нем, даже если рассказать ему о том, что это сомнение устраняет.
2. Есть только истина и ложь, третьего нет. Если ты подумаешь над Кораном, то поймешь, что так и есть. Аллах сказал: «Это потому, что Аллах есть Истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, есть ложь, а также потому, что Аллах — Возвышенный, Большой» Сура «аль-Хадж», аят 62. Всевышний также сказал: «Скажи: «Аллах! Воистину, одни из нас либо на прямом пути, либо в очевидном заблуждении» Сура «Саба», аят 24. Также Всевышний сказал: «Что может быть за истиной, кроме заблуждения?» Сура «Йунус», аят 32. Всевышний сказал: «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» Сура «аль-Кахф», аят 29. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Коран является доказательством либо за тебя, либо против тебя» [1].
   Разве между обязательным (ваджиб), желательным (мандуб), нежелательным (макрух) и запрещенным (харам) нет среднего — разрешенного (мубах)? Ответ: конечно же, есть, в этом нет сомнений. Но разрешенное всегда ведет к чему-либо другому, а если оно ни к чему не ведет, то становится ложным. В хадисе от посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что он сказал: «Любое развлечение, которым развлекается сын Адама, — ложно, кроме игр с копьем, игр со своей семьей и игр со своей лошадью» [2]. Исключение составляют только эти три вещи, так как каждая из них полезна для человека.
3. Запретность сокрытия истины, так как Аллах сказал: «…не скрывайте истину». Но можем ли мы сказать, что истина считается сокрытой только после того, как у человека потребовали ее?
   Ответ: да, можем. Но требование бывает двух видов: словесное и требование по ситуации. Например, если человек пришел и спрашивает: «Что ты скажешь о том-то и том-то». Это словесное требование истины. А если ты видишь, что люди погрязли в чем-то запрещенном, то ты обязан разъяснить им истину, так как этого требует сложившееся положение. В таком случае человек должен разъяснять истину, и не ждать, пока его спросят. Если же его спросят, а он не ответит только потому, что не знает, то на нем нет греха; более того, он обязан промолчать, так как Аллах сказал: «Не следуй тому, чего ты не знаешь» Сура «аль-Исра», аят 36. Это, во-первых.
   Во-вторых, если человек считает, что лучше будет, если люди не узнают о чем-то, то он должен молчать. ’Али ибн Абу Талиб сказал: «Рассказывайте людям по мере их понимания». Ибн Мас’уд сказал: «Если ты расскажешь людям то, что не достигнет их разумов, то это обязательно станет смутой для некоторых из них». Поэтому, если ты видишь пользу в том, чтобы не рассказывать о чем-то, то не рассказывай, ты не заслуживаешь порицания.
   В-третьих, если спрашивающий хочет только проверить человека, или найти какие-либо облегчения, или смешать друг с другом высказывания разных ученых, и ты знаешь об этой его цели, то тебе лучше уклониться от ответа. Что касается проверки, то это тот случай, когда человек приходит к тебе спросить что-то и ты знаешь, что он знает ответ, но спрашивает только для того, чтобы испытать тебя: знаешь ты ответ или нет, или хочет просто узнать твой ответ, чтобы распространить потом твои слова другим. В таком случае ты должен отказаться отвечать на вопрос. Также, если ты видишь, что человек просто ищет себе облегчения, например, если он придет к тебе и скажет: «Я спросил такого-то о том-то, и он сказал, что это запрещено». А ты знаешь, что тот человек, про которого говорят, знающий, не невежда. В таком случае ты также должен отказаться отвечать на вопрос. Если же ты знаешь, что тот, про которого тебе говорит спрашивающий, невежда, простой человек или студент, который только на пути к тому, чтобы отвечать на подобные вопросы, то ты обязан ответить ему, так как тот еще не достиг этой степени. Если к тебе придет кто-либо и скажет: «Я хотел спросить тебя, но не нашел тебя, и мне пришлось спросить другого, а сейчас Аллах привел меня к тебе, поэтому ответь мне на мой вопрос», — то ты должен ответить ему. Так как человеку нужен именно твой ответ, иначе он не успокоится.
   Итог таков: ты не обязан отвечать никому, только если спрашивающий хочет узнать это для руководства твоими словами. Ведь твое уклонение от ответа будет считаться сокрытием истины только после того, как того потребует кто-то лично, либо ситуация не потребует у тебя разъяснения.

[1] Сахих Муслима, Книга Омовения, глава 1: о достоинстве омовения, хадис № 534/223.

[2] Приводит Имам Ахмад в «Муснаде», 4/144,148; Сунан Абу Дауд, Книга Джихада, глава 23: о стрельбе, хадис № 2513; ат-Тирмизи, Книга Достоинств джихада, глава 11: о том, что касается достоинства стрельбы на пути Аллаха, хадис № 1637; Сунан ан-Насаи, Книга Лошадей, глава 8: о воспитании человеком лошади, хадис № 3608; «Мустадрак» аль-Хакима, 2/95, Книга Джихада. В иснаде есть Халид ибн Зейд, о котором аль-Хафиз сказал в «Такриб»: «От него можно принимать». аль-Хаким принял от него хадис в «Мустадрак», 2/95. С ним согласился аз-Захаби, и сказал: «Достоверный». Также в иснаде есть Абдуллах ибн Зейд аль-Азрак, про которого Шуайб аль-Арнаут сказал в «Тахрирут-Такриб», 2/344: Про него ничего неизвестно, от него передавал только Абу Салям.

«Совершайте намаз…», то есть выполняйте его должным образом, соблюдая все его условия, столпы и обязательства, а также все, что дополняет его. Аллах приказал это как бану Исраиль, так и этой общине. Слово «намаз» здесь включает в себя как обязательные, так и дополнительные намазы.

«…выплачивайте закят…», то есть отдавайте закят. Закят — это определенный вид имущества, выплачиваемого как подчинение повелению Аллаха тем людям, которые достойны этого. Закят назван так потому, что он очищает «يزكّي» и возвышает душу. Аллах сказал: «Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» Сура «ат-Тауба», аят 103.

«…кланяйтесь вместе с кланяющимися», то есть молитесь вместе с молящимися, так как нет такого поклонения Аллаху, как просто поясной поклон.

Пользы /фауаид/:

1. Молитва была обязательна и предыдущим общинам, и у них были поясные поклоны, как они есть и у нас. На это указывают слова Аллаха: «О Марьям! Будь смиренной перед Господом твоим, падай ниц и кланяйся вместе с теми, кто кланяется» Сура «Али ’Имран», аят 43. Прошлые общины также были обязаны совершать намаз, в котором был и земной, и поясной поклоны.
2. Прошлым общинам был вменен в обязанность и закят. В религии должно быть испытание закятом, так как среди людей есть скупые — потратить один дирхам им труднее, чем многое другое, поэтому рабы испытываются выплатой закята и тратой некоторой части имущества, чтобы понять суть их веры. Именно поэтому закят назван «садака», так как он указывает на правдивость (صدق) веры того человека, который выплачивает его.
3. Аллах в некоторых местах говорит о чем-то кратко, но в другом месте Аллах разъясняет это. Здесь Аллах сказал: «…выплачивайте закят…», — но не упомянул о закяте больше ничего: ни о его количестве, ни о том, кому необходимо отдавать закят, ни об имуществе, с которого необходимо выплачивать закят. Но все это разъясняется в другом месте, так как невозможно подчиниться чему-то, не получив разъяснения по этому поводу.
4. Дозволенность выражения целого через его часть, если эта часть является неотъемлемой, без которой целое становится недействительным, ведь Аллах сказал: «…кланяйтесь вместе с кланяющимися».
5. Обязательность коллективного намаза, так как Аллах сказал: «…кланяйтесь вместе с кланяющимися». Некоторые ученые приводят эти слова в доказательство обязательности такого намаза. Но в этом доказательстве есть кое-что: слово «вместе» не указывает на обязательность нахождения рядом с другим. Так как Аллах сказал: «О Марьям! Будь смиренной перед Господом твоим, падай ниц и кланяйся вместе с теми, кто кланяется» Сура «Али ’Имран», аят 43. Женщины не обязаны молиться вместе со всеми. Поэтому этот аят не принимается как доказательство обязательности коллективного намаза. Но, хвала Аллаху, обязательность коллективного намаза вытекает из большого количества других явных доказательств из Корана и Сунны, а также слов сподвижников, да будет доволен ими Аллах.

«Неужели вы станете призывать людей…» — здесь имеется в виду порицание. Аллах порицает побуждение к благочестию, если люди не обращают внимания на самих себя. Ведь всегда нужно начинать с самого себя. Благочестие — это все благое. Толкователи Корана сказали: «Один из них призывал одного своего родственника последовать посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, и говорил: „Он является истинным посланником“. А от веры в посланника его удерживало только его положение в обществе». Другой пример подобного: пророк, да благословит его Аллах и приветствует, навестил одного юношу, который болел и лежал при смерти. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, призвал его к прямому пути, а тот посмотрел на своего отца, как бы спрашивая у него совета, и тот сказал ему: «Послушайся Абуль-Касима», — хотя отец юноши был из бану Исраиль. Тогда юноша произнес свидетельство, а пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вышел, приговаривая: «Хвала Аллаху, Который посредством меня спас его от Огня». Таким образом, бану Исраиль призывали людей к благочестию, то есть, следованию пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Но они забывали о самих себе и не уверовали.

«…ведь вы же читаете Писание». Предложение указывает на то, что они призывают к благочестию, в то время как сами читают Писание. Вы призываете к благочестию, основываясь на знаниях, но в то же время вы предаете себя забвению, оставляете самих себя, не призываете себя к благочестию.

«Неужели вы не образумитесь?» Вопрос указывает на упрек: «Разве у вас нет разума, чтобы понять свою ошибку и заблуждение?» Под разумом здесь имеется в виду здравомыслие, а не понимание вещей, с которым связаны обязательства человека [сумасшедший, не понимающий своих действий, не имеет никаких обязательств]. Разум бывает двух видов: 1) разум, необходимый для понимания вещей; именно о нем говорят ученые, когда ставят условия для действительности какого-то поклонения или сделки; 2) разум, указывающий на наличие здравомыслия. Такой человек осознает свои действия, осознает, что ему нужно, а что нет.

Пользы /фауаид/:

1. Упрек в сторону тех, кто побуждает к благочестию, забывая о самих себе, ведь это противоречит здравому смыслу. И приходит сильная угроза тому, чье положение подобно этому. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поведал нам: «Воистину, (в Судный День) приведут человека и выбросят в Огонь, и его кишки вывалятся наружу, и он будет кружиться вокруг них, подобно ослу, который вращает мельницу. Его спросят: „О такой-то! Разве не ты призывал нас к одобряемому и удерживал от порицаемого?“ Он ответит: „Я призывал вас к одобряемому, но сам не выполнял этого, и удерживал вас от порицаемого, но сам делал это“» [1]. Его подвергнут одному из самых жестоких наказаний, прибегаем к Аллаху от этого.
   Если кто-либо спросит: основываясь на том, что это противоречит разуму и влечет за собой очень жестокое наказание, можем ли мы сказать человеку, который не делает того, к чему побуждает людей, и совершает то, что другим делать запрещает, чтобы он ничего не повелевал и ничего не запрещал?
   Ответ: нет, мы ему говорим: «Повелевай, но сам делай это». Ведь если он перестанет повелевать одобряемое, то совершит сразу два греха: а) оставление побуждения к одобряемому; б) невыполнение того, что ему приказано делать. В обратном случае, если он начнет делать запрещенное и перестанет удерживать от этого других, то также совершит два греха: а) оставление удерживания от порицаемого; б) совершение запрещенного.
   Также мы можем сказать: «Кто из нас в безопасности от совершения грехов?» Если сказать, что порицать может только тот, кто не совершает грехов, то никто бы никого не порицал. Если сказать, что побуждать к одобряемому может только тот, кто сам все выполняет, то никто бы не побуждал к одобряемому. Поэтому мы говорим: «Повелевай одобряемое и старайся выполнять его сам; запрещай порицаемое и старайся сам оставлять его».
2. Порицание ученого, дела которого расходятся с его словами. Если знающий человек не делает того, что говорит, то его положение хуже, чем у незнающего. Аллах сказал: «…ведь вы же читаете Писание». Люди изначально настроены на то, что ученый, чьи дела расходятся со словами, порицается больше, чем незнающий. Даже простые люди, когда видят, что ученый совершает порицаемое, говорят: «Как ты смеешь это делать? Ты ведь ученый!» Или когда оставляет что-либо обязательное, они говорят: «Как ты можешь оставлять это!? Ты ведь ученый!»
3. Порицание бану Исраиль. Они — невежественная, глупая община, погрязшая в заблуждении.
4. Все, кто не выполняют то, к чему побуждают людей, и совершают то, что запрещают другим, уподобляются бану Исраиль, ведь это их путь, прибегаю к Аллаху от этого.

[1] Сахих аль-Бухари, Книга Начала творения, глава 10: об описании Ада и о его сотворенности, хадис № 3267; Сахих Муслима, Книга Аскетизма, глава 7: о том, кто повелевает одобряемое, и не делает его, и запрещает порицаемое, и делает его, хадис № 7483/2989.

«Обратитесь за помощью к терпению и намазу», то есть в своих делах обращайтесь за помощью к терпению и намазу. Слово «استعانة» значит «требование помощи». Обращение за помощью к терпению — значит проявление терпения человеком в тех бедах, которые его постигают, или терпения в выполнении шариатских обязанностей. Намаз — это, как известно, поклонение, включающее и обязательные, и дополнительные намазы.

«Воистину, он…». Некоторые сказали, что местоимение возвращается к слову «намаз», так как это слово — ближайшее к нему. Правило арабского языка гласит, что местоимение всегда возвращается к ближайшему перед ним слову, пока не появится что-то, что будет мешать этому.

«…тяжким…», то есть трудным.

«…для всех, кроме смиренных», то есть для покорных приказам Аллаха, а значит, для верующих.

Пользы /фауаид/:

1. Аллах наставил Своих рабов к обращению за помощью к двум вещам: терпению и намазам.
2. Дозволенность просить помощь у человека. Но это дозволено только в том случае, если этот человек в силах оказать помощь. Например, если ты попросишь человека, чтобы он помог тебе перенести вещи в дом, то это дозволено. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и оказание тобой помощи человеку, которого ты подсадишь на его верховое животное или которому подашь его поклажу, есть милостыня».
   Что касается обращения за помощью к тому, кто не может помочь, то это является проявлением глупости, а также заблуждением в религии. Иногда это даже доходит до степени многобожия, например: прошение помощи у мертвого, или у того, кто отсутствует, поэтому помочь не может, или не способен совершить это.
3. Достоинство терпения. Обращение к нему за помощью поможет пережить трудности. После изучения текстов ученые вывели, что терпение бывает трех видов. а) терпение в подчинении Аллаху; б) терпение против ослушания Аллаха; в) терпение в том, что касается предопределения Аллаха. Самый трудный вид терпения — это первый, он же самый лучший из них, так как подразумевает совершение поклонений и контроль над своей волей. Человек обязан совершать поклонения и контролировать свою душу, чтобы не относиться к поклонению слишком легкомысленно и не оставлять поклонение. Терпение против ослушания Аллаха обязывает человека просто удерживать себя от совершения греховного. Но иногда это очень трудно для человека. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поставил юношу, которого позвала красивая знатная женщина, но он отказал ей, сказав: «Я боюсь Аллаха» [1], — наравне со справедливым правителем в том отношении, что Аллах укроет их под Своей тенью в тот день, в который не будет тени, кроме Его тени, даже если правитель имеет более высокое положение в других вещах. То, насколько сильно желание юноши, насколько красива и знатна женщина, а также отсутствие препятствий между ними, если они были наедине, должно было подтолкнуть его к совершению греха, но он сказал: «Я боюсь Аллаха». Возможно, вытерпеть это намного труднее, чем совершить многие поклонения, но мы не говорим о тех ситуациях, в которые попадают некоторые люди, мы говорим о самой вещи, такой, какая она есть. Терпение на пути совершения поклонений выше по положению, чем терпение на пути оставления запретного. А этот вид терпения выше по положению, чем терпение в том, что касается предопределения Аллаха, ведь у человека нет возможности изменить что-то. Естественно, иногда человеку очень трудно перенести все беды, но мы говорим не о конкретной ситуации, случившейся с конкретным человеком. Иногда люди теряют своих близких, сыновей, жену и так далее. Перенести подобное бывает труднее совершения многих поклонений. Но в таком виде терпения от человека ничего не требуется совершать, так как то, что должно произойти — произойдет, независимо от того, как он отреагирует на это: будет терпеть или нет. Если ты будешь беспокоиться, сожалеть и грустить, то изменится ли предопределение?
   Ответ: нет, конечно, не изменится, иначе было бы так, как говорили некоторые предшественники: «Либо ты будешь терпеть терпением благородных, либо ты будешь утешать себя подобно животному».
4. Побуждение к терпению. Человек должен удерживать себя и стойко переносить трудности, чтобы достичь требуемого. Это проверено опытом: терпеливый непременно достигнет своей цели. А если он будет лениться, то упустит большое благо. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Стремись к тому, что приносит тебе пользу, ищи помощи у Аллаха и не слабей» [2]. Многие люди видят, что начать заниматься чем-то будет полезным для него, и начинают заниматься этим. Потом, если его цель выполняется не сразу, он опускает руки, устает и оставляет это. Таким образом, потраченное время пропало впустую, а иногда это большой временной отрезок. Скорее всего, когда он возьмется за что-нибудь другое, это закончится так же. Так и проходит его жизнь без пользы. Но если он будет терпеть, даже если знает, что до достижения цели осталось всего несколько дней, и если нет ничего, что вынудило бы его остановиться, то пусть терпит. Представим, что один требующий знания решил выучить книгу «Булюг аль-Марам», начал ее учить и дошел до половины, но тут ему стало скучно, и он опустил руки. То время, которое он потратил на заучивание половины книги, пропало впустую, единственную пользу для него составляют те хадисы, которые остались в его памяти. А если бы он потерпел, продолжил учить и выучил бы всю книгу, тогда бы он достиг своей цели. С этим можешь сравнить другие примеры.
5. Достоинство намаза. Ведь намаз — это то, к чему следует обращаться в любой ситуации. Мы точно знаем, что это — правдивое сообщение, в котором нет сомнений. От пророка, да благословит его Аллах и приветствует, передается, что если его что-то беспокоило, то он вставал и молился [3]. Также это подкрепляет тот факт, что он во время битвы при Бадре молился в своем шалаше и взывал к Господу о помощи [4].
   Вопрос: как намаз может стать помощью для человека?
   Ответ: он может стать помощью для человека, только если он совершен подобающим образом, проявляя смирение и выполняя все обязательства намаза. Но сегодняшний намаз большинства людей — это намаз частей тела, а не сердца. Поэтому ты видишь, что, как только человек начнет совершать намаз, перед ним открываются огромные, великие врата, через которые входит огромное количество бесполезных мыслей. Как только он заканчивает намаз, они закрываются и пропадают. Но истинный намаз — это намаз, в котором человек чувствует, что он стоит перед Аллахом, чувствует, что намаз — это сад, в котором есть все плоды поклонения. Только так человек может отвлечься и забыть о всех проблемах, так как он стоит перед Аллахом, который является самым любимым, что у него есть. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «В намазе я нахожу прохладу для глаз» [5]. А если человек будет совершать намаз, чтобы успокоиться, но его сердце будет занято чем-то другим, то этот его намаз не будет помощью для него, так как намаз недостаточен. Поэтому он потеряет от его пользы ровно столько же, сколько он от нее убавил. Аллах сказал: «Читай то, что внушено тебе из Писания, и совершай намаз. Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» Сура «аль-’Анкабут», аят 45. Многие заходят в намаз, а по окончании не ощущают в сердце никаких изменений в отношении мерзости и предосудительного: как было, так и осталось. Оно не смягчилось для поминания, и не полюбило поклонение.
6. Если твоя печаль затянулась, то тебе следует прибегнуть к терпению и намазу.
7. Праведные дела, особенно намаз, тяжки для всех, кроме смиренных.
8. Исправление поклонения с помощью смирения облегчает его для человека. Чем больше человек проявляет смирение по отношению к Аллаху, тем больше он Ему повинуется. Ведь смирение заключается в смирении сердца, унижении перед Аллахом и обращении к Аллаху, которое влечет за собой повиновение Ему.

[1] Сахих аль-Бухари, Книга Экзекуции, глава 19: о достоинстве того, кто оставит разврат, хадис № 6806; Сахих Муслима, Книга Закята, глава 30: о достоинстве сокрытия милостыни, хадис № 2380/1031.

[2] Сахих Муслима, Книга Предопределния, глава 8: вера в предопределение и подчинение ему, хадис № 6774/2664.

[3] Приводит Ахмад, 5/388, хадис № 23688; также Абу Дауд, Книга Намаза, глава 22: о времени ночи, в которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вставал молиться, хадис № 1319. В хадисе есть Мухаммад ибн Абдуллах ибн Аби Кудама ад-Дуали, про которого аз-Захаби сказал: «Я не слышал никого, кто передавал бы от него, кроме Икримы ибн Аммара» (Мизануль-Итидаль, 3/595, № 7747). аль-Хафиз согласился с ним в «Тахзибут-Тахзиб», 9/241. Шуайб аль-Арнаут сказал в «Тахрирут-Такриб»: «Про него ничего не известно». От него передавал только Икрима ибн Аммар, которому никто не доверял, 3/272. аль-Хафиз сказал в «аль-Фатх», 3/172: «Его приводил Абу Дауд с хорошим иснадом».

[4] Смотри: аль-Бухари, Книга Джихада, глава 89: о том, что говорится о кольчуге пророка, да благословит его Аллах и приветствует, хадис № 2915; также Муслим, Книга Джихада, глава 18: о помощи ангелов в битве при Бадре, а также о разрешенности захвата трофеев хадис № 4577/1763. Также см. сиру пророка, да благословит его Аллах и приветствует, от Ибн Хишама, 3/172.

[5] «Муснад» Имама Ахмада, 3/128, Хадис № 12318; Сунан ан-Насаи, Книга Десяти женщин, глава 1: о любви к женщинам, хадис № 3391. аль-Альбани в «Сахиху Сунан ан-Насаи», 3/57, хадис № 3949: «Хадис достоверный».

«Которые убеждены», то есть которые уверены. Слово «ظنّ» (предположение) используется в арабском языке и в значении «уверенность». Этому существует множество примеров. Аллах сказал: «Аллах простил троих, которым было отсрочено до тех пор, пока земля не стала тесной для них, несмотря на ее просторы. Их души сжались, и они поняли, что им негде укрыться от Аллаха, кроме как у Него» Сура «ат-Тауба», аят 118. Также Он сказал: «Грешники увидят Огонь, и им станет ясно, что они будут брошены в него» Сура «аль-Кахф», аят 53.

«…что они встретят своего Господа», то есть уверены во встрече со своим Господом, которая произойдет в Судный День.

«…и что они к Нему вернутся», то есть все их дела вернутся к их Господу, как сказал Аллах: «…и к Нему возвращаются дела» Сура «Худ», аят 123. Также Он сказал: «К Аллаху возвращаются дела» Сура «аль-Бакара», аят 210.

Пользы /фауаид/:

1. Доказательство того, что люди встретят Аллаха, так как Аллах похвалил тех, кто уверен во встрече с Ним.
2. Доказательство того, что некоторые увидят Аллаха, как об этом сказали многие ученые. Ведь встреча может случиться, только если обе стороны будут видеть друг друга. Если такое доказательство того, что верующие увидят Аллаха, правильно, то это и требовалось доказать, а если нет, то есть множество других доказательств, которые указывают на то, что люди будут видеть Аллаха в Судный День.
3. Верующие убеждены в том, что все их дела возвратятся к Аллаху, из чего вытекает следующее:
   ◆ Они будут бояться Аллаха, так как, пока ты знаешь, что вернешься к Аллаху, ты будешь бояться Аллаха.
   ◆ Они будут следить за своими органами и бояться в сердце, так как их знание о том, что они вернутся к Аллаху, обязывает их бояться Его как внешне, так и внутренне.
   ◆ Стеснение перед Аллахом. Они перестанут оставлять обязательства и перестанут грешить из стеснения перед Аллахом.

Тафсир шейха аль-Багауи

«يَا بَنِي إِسْرَائِيلَ»

«О, сыны Исраила (Израиля)!»  т.е. «О, сыновья Я’къуба». Смысл имени Исраиль «إسرائيل» — раб Аллаха «عبد الله»

«اذْكُرُوا»

«Помните» в смысле запомните. Поминание бывает сердцем и языком.

Также сказано: «Вспомните, чтобы отблагодарить. Поминание словами является поминанием потому, что когда человек благодарит, он вспоминает, а если не благодарит, то забывает».

Аль-Хасан говорил: «Вспоминать о милости — значит благодарить за нее».

«نِعْمَتِيَ»

«милость» т.е. «Мои милости». Хотя слово «милость» приводится здесь в единственном числе, но имеется в виду множественное — милости.

«الَّتِي أَنْعَمْتُ عَلَيْكُمْ»

«которую Я оказал вам», т.е. облагодетельствовал ваших предков и предшественников.

Къатада сказал: «Здесь речь идет о тех милостях, которые были даны именно сынам Исраила: раскрытие моря, ниспослание манны и перепелов, снисхождение Торы и другие многочисленные милости, которых не счесть».

Другие (ученые) сказали: «Это все милости, которыми облагодетельствовал Аллах своих рабов»

«وَأَوْفُوا بِعَهْدِي»

«Будьте верны завету со Мной», выполняя Мои приказы,

«أُوفِ بِعَهْدِكُمْ»

«и Я буду верен завету с вами», принимая ваши деяния и, вознаграждая за них.

«وَإِيَّايَ فَارْهَبُونِ»

«Только Меня одного страшитесь» т.е. «Бойтесь Меня одного, если не выполните завета».

«وَآمِنُوا بِمَا أَنزَلْتُ»

«Уверуйте в то, что Я ниспослал», т.е. уверуйте в Коран.

«مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ»

«в подтверждение того, что есть у вас», т.е. уверуйте в Коран, который подтверждает то, что написано у вас в Торе в вопросах единобожия, пророчества, сообщений и описаний качеств Пророка ﷺ.

«وَلَا تَكُونُوا أَوَّلَ كَافِرٍ بِهِ»

«и не становитесь первыми, кто отказался уверовать в это», т.е. в Коран. Обращение к людям Писания, потому что до иудеев в Коран не уверовали курайшиты из Мекки.

Смысл этих слов: «И не будьте первыми, кто не уверовал в Коран. Потому что, если сейчас вы не уверуете в Коран, то другие иудеи последуют за вами, и вы взвалите на себя бремя вашего греха и бремя их грехов»

«وَلَا تَشْتَرُوا»

«Не продавайте», т.е. не меняйте.

«بِآيَاتِي»

«Мои знамения», те откровения, в которых говорится об описании качеств Мухаммада ﷺ

«ثَمَنًا قَلِيلًا»

«за ничтожную цену», т.е. за что-то мирское и незначительное. Главы иудеев и их ученые имели источник пропитания, который незаконно взимали с низких невежественных слоев общества. Каждый год они брали определенную долю (что-то вроде десятины) с их посевов, скота и денег. И они испугались, что если расскажут об описании качеств Мухаммада ﷺ людям, то узнав его, те последуют за Пророком, а они потеряют источник дохода. Поэтому они умолчали об имени Мухаммада ﷺ и изменили его описание, отдав предпочтение этому Свету над тем Миром.

«وَإِيَّايَ فَاتَّقُونِ»

«и Меня одного бойтесь», Меня одного страшитесь

«وَلَا تَلْبِسُوا الْحَقَّ بِالْبَاطِلِ»

«Не облекайте истину в ложь», т.е. не смешивайте ту истину, которая была ниспослана вам из описаний качеств Мухаммада ﷺ с той ложью, которую вы пишите своими руками, изменяя описания Мухаммада ﷺ.

Большинство ученых говорили: «Не нужно смешивать ислам с христианством и иудаизмом».

Мукъатиль говорил: «Иудеи признали некоторые описания качеств Мухаммада ﷺ и скрыли другие его качества, чтобы им поверили». И не облекайте истину, которую вы изменяете, ложью, т.е. тем, о чем умалчиваете». Поэтому истина — это то, о чем они рассказали, а ложь —  то, о чем умолчали.

«وَتَكْتُمُوا الْحَقَّ»

«и не скрывайте истину», т.е. не скрывайте описание качеств Мухаммада ﷺ, которое пришло в ваших книгах.

«وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ»

«тогда как вы знаете ее» что он является посланным Пророком.

«‏وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ»

«Выстаивайте молитву», т.е. пятикратную молитву в установленное время и соблюдая границы.

«وَآتُوا الزَّكَاةَ»

«выплачивайте закят», т.е. выплачивайте обязательный закят из вашего имущества. Слово «закат» «زكاة» взято из «زكاة الزرع», так говорят, когда вырастает и увеличивается посев. Также говорят, что слово «закат» взято от слова «تزكى» (очищение). И закат содержит в себе оба смысла, потому что в ней и очищение, и увеличение имущества.

«وَارْكَعُوا مَعَ الرَّاكِعِينَ»

«и кланяйтесь вместе с кланяющимися», т.е. и совершайте молитву с теми, кто молится, будь это Пророк ﷺ или его сподвижники.

Здесь употреблен именно поясной поклон «الركوع» потому, что он является одним из столпов молитвы, и потому, что в молитве иудеев поясного поклона не было. Как будто бы Всевышний Аллах говорит: «Совершайте ту молитву, в которой есть поясной поклон».

Также говорят: «Всевышний Аллах после своих слов: «Выстаивайте молитву» еще раз упомянул ее словами: «Совершайте свою молитву с теми, в чьей молитве есть поясной поклон». Первые слова ««وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ»

— Выстаивайте молитву» относятся ко всем людям, здесь же речь идет об определённых людях».

Также сказано: «Совершайте ее в джама’атом», как будто бы Всевышний Аллах сказал: «Совершайте молитву с теми молящимися, которые опередили вас в вашей вере»».

«أَتَأْمُرُونَ النَّاسَ بِالْبِرِّ»

«Неужели вы станете призывать людей к добродетели» т.е. к подчинению. Эти аяты были ниспосланы относительно ученых из числа иудеев. Когда кто-нибудь из родственников или союзников из числа верующих, спрашивали ученого-иудея о Пророке Мухаммаде ﷺ, то он говорил:«Крепко держись его религии, поистине, то с чем он пришел, является истиной и его слова являются правдой».

Также пришло в тафсире: «Это обращение к ученым из числа иудеев, которые приказывали своим последователям держаться за Тору, потом сами же противоречили этому, и изменяли описание качеств Пророка Мухаммада ﷺ».

«وَتَنسَوْنَ أَنفُسَكُمْ»

«предав забвению самих себя», т.е. оставляете сами себя и не следуете за ним (за Мухаммадомﷺ )

«وَأَنتُمْ تَتْلُونَ الْكِتَابَ»

«тогда как вы читаете Писание?», т.е. читаете Тору, в которой есть описание качеств Мухаммада ﷺ.

«أَفَلَا تَعْقِلُونَ»

«Неужели вы не образумитесь?», т.е. не уразумеете что он на истине, и не последуете за ним. Слово «العقل» (разум) взято со словосочетания «عقال الدابة» (путы животного) — то, чем связывают ноги верблюдов, и это мешает им убежать. Точно так же разум «العقل» препятствует и запрещает разумному человеку быть неверующим или упорствующим.

«وَاسْتَعِينُوا»

«Обратитесь за помощью» в тех несчастьях, которые могут произойти с вами в будущем. Также пришло в тафсире: «Прибегайте, желая того Света».

«بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ»

«к терпению и молитве», под словом терпение «الصبر» здесь подразумевается удержание своей души от грехов. Также говорят ученые: «Под словом «الصبر» подразумевается терпение при выполнении обязательных предписаний шариате».

Муджахид сказал: «Здесь под словом «الصبر» подразумевается «الصوم» пост в Рамадан. Поэтому месяц Рамадан назван месяцем терпения». По той причине, что пост побуждает человека аскетично относиться к этому Свету,  молитва же побуждает у него стремление к тому Свету.

Ученые говорят: «Союз «و» (и) между этими словами означает «على» (при), т.е. прибегайте к терпению при выполнении молитвы, как об этом сказал Всевышний Аллах: «Приказывай своей семье совершать молитву и проявляй терпение»».

«وَإِنَّهَا»

«Поистине она (молитва)» — здесь Аллах не сказал «وإنهما» (они оба). Это местоимение (وَإِنَّهَا) относится к каждому из этих понятий — терпению и молитве – отдельно, т.е. каждая их этих двух качеств «является большой тяготой».

Смыслом аята является также: «Прибегайте к терпению, поистине, оно является тягостью. Прибегайте к молитве, поистине, она является тягостью. Одно из этих предложений было опущено для краткости речи».

«لَكَبِيرَةٌ»

«является большим бременем», т.е. тяжким

«إِلَّا عَلَى الْخَاشِعِينَ»

«для всех, кроме смиренных», т.е. для всех, кроме верующих

Аль-Хасан сказал: «Тех, которые боятся Аллаха».

Также сказано: «Те, которые подчиняются».

Мукъатиль ибн Хиян сказал: «Те, которые проявляют скромность». Основа слова «الخسوع» (смирение) в арабском языке имеет смысл «السكون» (спокойствие). Всевышний Аллах сказал: «و خشعت الاصوات للرحمان — Их голоса будут смиренны перед Милостивым». И поэтому смиренен «الخاشع» тот, кто нашел спокойствие в подчинении Всевышнему Аллаху.

«الَّذِينَ يَظُنُّونَ»

«Которые убеждены», т.е. они убеждены. Слово «الظن» из тех слов, которые несут в себе два противоположных смысла. Иногда слово «الظن» приходит в смысле «الشك» (сомнение), а иногда слово «الظن» приходит в смысле «يقين» (убежденность). Как слово «الرجاء» (надежда) в арабском языке используется как в отношении слова «إمان» (безопасность), так и в отношении слова «خوف» (страх).

«أَنَّهُم مُّلَاقُو»

«в том, что они встретятся», что увидят своего Господа

«رَبِّهِمْ»

«со своим Господом» на том Свете увидят Всевышнего Аллаха. Также говорят: «Под словом «اللقاء» (встреча) подразумевается, что они отправятся к Нему».

«وَأَنَّهُمْ إِلَيْهِ رَاجِعُونَ»

«и что они возвратятся к Нему», т.е. Он воздаст им в соответствии с их делами.