Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

«Среди людей…» Предлог «مِن» указывает на частичность, то есть «часть людей, некоторые люди». Аллах не описал их ни как верующих, ни как неверных, так как они не относятся ни к тем, ни к другим. Аллах описал их в Коране: «Они колеблются между этим (верой и неверием), но не принадлежат ни к тем, ни к другим» Сура «ан-Ниса», аят 143.

Слово «النَّاسِ» (люди) произошло от слова «الأُنْسُ» (привычка, общительность), так как люди привыкают друг к другу и общаются друг с другом, полагаются друг на друга. Поэтому некоторые говорят: «Человек по своей природе привязан к городам», — то есть любит города, где много людей, не любит разобщенность.

«…говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день», — они говорят это своими языками, так как Аллах утверждает: «Однако они суть неверующие», — в сердце. О смысле веры в Аллаха и в Последний день уже упомянуто. Если человек уверует в Аллаха и в Последнюю жизнь, то его религия станет правильной; именно поэтому Аллах постоянно упоминает веру в Него вместе с верой в Последнюю жизнь.

Пользы /фауаид/:

1. Проявление красноречия Корана и его ясности в том, как он делит людей на группы, ведь Аллах начал с истинных верующих, потом упомянул истинных неверующих, а потом — лицемеров. Подобное деление помогает человеку лучше понять тот или иной вопрос.
2. Произношение слов только языком не принесет пользы человеку, так как Аллах сказал: «Среди людей есть такие, которые говорят: „Мы уверовали в Аллаха и в Последний день“. Однако они суть неверующие».
3. Лицемеры не являются верующими, даже если о них говорят, что они верующие, так как Всевышний сказал: «Однако они суть неверующие». Но являются ли они мусульманами? Если под исламом здесь имеется в виду внешнее подчинение и покорность, то они мусульмане, а если под исламом имеется в виду подчинение и покорность и сердца, и тела, то они не являются мусульманами.
4. Вера сердца и вера языка должны соответствовать друг другу. Ведь они сказали: «Мы уверовали», — но их сердца не уверовали, и Аллах сказал, что они не являются верующими, так как уверовать только языком ничего не значит.

«Они пытаются обмануть Аллаха…», то есть пытаются обмануть Аллаха тем, что внешне показывают свой ислам, который обеспечит защиту их жизни и имущества.

«… и верующих» — то есть тем, что они показывают свой ислам и отвергают неверие, они пытаются обмануть и верующих. Верующие же думают, что они говорят правду.

«…но обманывают только самих себя», то есть эти лицемеры в итоге не обманывают никого, кроме себя, потому что все время тешили себя ложными надеждами.

«…и не осознают этого», то есть не понимают того, что обманывают самих себя, и не чувствуют, не замечают этого. Ты иногда говоришь: «Мимо меня прошел такой-то, но я его не заметил».

Пользы /фауаид/:

1. Хитрость и коварство лицемеров, так как Всевышний сказал: «Они пытаются обмануть Аллаха и верующих, но обманывают только самих себя». Поэтому Аллах сказал в суре «Лицемеры»: «Они являются врагами — остерегайся же их» Сура «аль-Мунафикун», аят 4.
2. Необходимо остерегаться лицемеров, потому что если тебе скажут: «Такой-то — лжец», — ты будешь больше остерегаться его. Также и верующему необходимо быть осторожным и бдительным, чтобы не быть обманутым подобными людьми. Если кто-то спросит: «Как мы можем определить лицемера, чтобы предостеречься от него?» — Ответим: «Мы можем узнать его, наблюдая за его словами и деяниями: соответствуют ли они друг другу или противоречат?» Если мы видим, что кто-то льстит нам и показывает, что любит ислам, любит религию, но потом, когда он уходит, мы слышим, что он сражается против религии, то он лицемер. Мы должны остерегаться подобных людей.
3. Злые ухищрения возвращаются только к тем, кто занимается подобным. Они пытаются обмануть Аллаха и думают, что они спаслись или победили, но в действительности, их обман возвращается к ним же. Ведь Аллах Всевышний сказал: «Они обманывают только самих себя». Это ограничение (слово «только») указывает на то, что их обман никак не вредит ни Аллаху, ни Его посланнику, ни верующим.
4. Плохие деяния могут ослепить человека, и он перестанет понимать очевидные вещи, ведь Аллах сказал: «…и они не осознают этого», — то есть не осознают того, что обманывают самих себя. Осознание — это нечто более тонкое, чем просто знание о чем-то. Осознание — это понимание тонкостей чего-то скрытого. Поэтому некоторые сказали, что слово «شُعُورٌ» (осознание) взято от слова «شَعْرٌ» (волос) из-за того, что он очень тонкий. И если бы люди, которые пытаются обмануть Аллаха, Его посланника и верующих, поразмыслили об этом, то поняли бы, что они обманывают только самих себя. Но они не могут осознать этого, так как Аллах ослепил их взгляды, и они не понимают этого, прибегаю от этого к Аллаху.

«Их сердца поражены недугом». Это именное предложение указывает на то, насколько сильно проник этот недуг в их сердца. Но эта болезнь, несмотря на свою малость, повлияла на них так, что они стали лицемерами.

«Аллах усилит их недуг», то есть Аллах добавил им болезнь поверх их болезни. Потому что они выбрали неверие, пусть Аллах убережет от этого. И это их желание болезни привело к усилению болезни. Потому что желания, находящиеся в сердце, указывают на праведность или порочность сердца. Если сердце желает блага, то это указывает на то, что сердце здорово; если же оно желает зла, то это является указанием на то, что оно нездорово и больно.

Их сердца хотят неверия, ведь они говорят своим шайтанам, когда остаются наедине с ними: «Воистину, мы — с вами. Мы лишь издеваемся» Сура «аль-Бакара», аят 14. Они издеваются над наивными, как они думают, верующими. Они думают, что верующие ничего собой не представляют, что лучшие люди — это неверующие. Поэтому они говорят: «Воистину, мы — с вами», — что говорит о том, что они во всем следуют им и соглашаются с ними.

Аллах усилил болезнь, которая в их сердцах, так, что их сердца полностью умерли, перестали чувствовать, осознавать что-либо.

«Им уготованы… страдания». Аллах сказал о воздаянии им, то есть о наказании.

«Мучительные» — значит, причиняющие боль. Это наказание сильное, оно велико, его много. Болезненность определяется либо силой наказания, либо его количеством: можно ударить сильно один раз, и будет больно, а можно ударить слабо, но много раз, тоже будет больно. Лицемеры получат и то, и другое, так как все они попадут в самый нижний слой Ада. Они действительно будут чувствовать эту боль. Всевышний сказал об обитателях Ада: «Пристанищем нечестивцев будет Огонь. Всякий раз, когда они захотят выйти оттуда, их вернут туда, и им будет сказано: „Вкусите мучения в Огне, которые вы считали ложью!“» Сура «ас-Саджда», аят 20. Это будет душевная боль, которую они будут чувствовать из-за того, что их будут унижать.

«…за то, что они лгали». Это предложение указывает на причину упомянутого выше. Смысл: «За то, что они были лжецами» или: «За то, что сочли ложью (религию)». В этом аяте есть два типа чтения: «يَكْذِبُونَ» (лгали) и «يُكَذِّبُونَ» (сочли ложью), то есть сочли ложью Аллаха и Его посланника.

В лицемерах собрались оба качества: они и лгут, и считают ложью (Аллаха и Его посланника).

Пользы /фауаид/:

1. Если в человеке нет никакого стремления к истине и его сердце больное, то наказанием ему послужит усиление болезни, так как Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» Болезнь, которая поразила сердца лицемеров, проявляется в виде сомнений и страстей. Кто-то из них познал истину, но он не желает истины; а для кого-то из них истина сомнительна. Аллах сказал в суре «Женщины»: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие» Сура «ан-Ниса», аят 137. В суре «Лицемеры» Всевышний говорит: «Это — потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» Сура «аль-Мунафикун», аят 3.
2. Причина того, что Аллах сбивает человека с прямого пути, исходит от самого человека. Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» Подобное говорится в другом аяте: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» Сура «ас-Сафф», аят 3. Также Всевышний говорит: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» Сура «аль-Ан’ам», аят 110. Также Он говорит: «Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов» Сура «аль-Маида», аят 49.
3. Грехи и нечестие могут прибавляться и убавляться подобно тому, как вера прибавляется и убавляется. Аллах сказал: «Аллах усилит их недуг». Усиление возможно только тогда, когда ему противоположно убавление. Поэтому, так же, как и вера может прибавляться и убавляться, нечестие может прибавляться и убавляться, и болезнь может усиливаться и уменьшаться.
4. В аяте содержится сильное устрашение для лицемеров: «Им уготованы мучительные страдания».
5. Наказание происходит только по какой-то причине, то есть Аллах не наказывает человека за грех, если он его не совершал. Всевышний сказал: «…за то, что они лгали».
6. Лицемеры объединяют в себе и лживость, и отрицание истины; это худшее положение, которое только существует.
7. Порицание лжи, так как она является причиной для наказания. Лживость — одна из самых отвратительных черт. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пояснил нам, что лживость — один из признаков лицемеров: «Признаков лицемера три: когда он говорит, он лжет…(до конца хадиса)» [1]. Ложь порицается как шариатом, так и обычаями людей. Также она порицаема естеством человека.

Вопрос: Если кто-либо спросит: «Как они могут обмануть Аллаха, если Он знает, что находится у них в сердцах?»

Ответ: если они внешне показывают свой ислам, то они как будто бы обманывают Аллаха, потому что они внешне выполняют положения ислама, они защищаются посредством закона Аллаха, ведь с ним их кров и имущество будут защищены.

[1] Хадис приводится в «Сахихе» аль-Бухари, Книга Веры, глава 24: о признаках лицемеров, хадис № 33; Сахих Муслима, Книга Веры, глава 25: о признаках лицемеров, хадис № 211/59.

«Когда им говорят: „Не распространяйте нечестия на земле!“» Сказавший это не назван, для того чтобы охватить любого говорящего, кем бы он ни был.

Распространение нечестия на земле — это стремление человека совершать грехи, как это пояснили ученые-предшественники. Всевышний сказал: «Зло появляется на суше и на море по причине того, что совершают людские руки, чтобы они вкусили часть того, что они натворили, и чтобы они вернулись на прямой путь» Сура «ар-Рум», аят 41.

«…на земле». Под землей здесь имеется в виду либо сама земля, либо ее жители, либо и то, и другое, что более вероятно. Нечестие на самой земле — это то, что грехи являются причиной засух, разных бед, неурожая и отсутствия благодати. Аллах говорит о роде Фараона, когда они ослушались своего посланника Мусу, мир ему: «Мы поразили род Фараона засушливыми годами и неурожаем плодов, дабы они помянули назидание» Сура «аль-А’раф», аят 130. И это есть порча на земле.

Что касается нечестия по отношению к жителям земли, то сюда относятся лицемеры, которые пришли к бану Исраиль и сказали им: «Если вас изгонят, то мы уйдем вместе с вами и никогда никому не подчинимся против вас. А если с вами сразятся, то мы обязательно поможем вам» Сура «аль-Хашр», аят 11. Так они только увеличивают свою вражду и ненависть к посланнику Аллаха. Также к проявлению их нечестия относится то, что они живут среди мусульман, узнают их тайны и рассказывают их врагам ислама. Другое проявление их нечестия — это то, что они открывают людям врата предательства и сокрытия своей истинной сущности. Люди перестают быть открытыми друг с другом. Это явление — одно из самых опасных, что бывает в обществе.

«Они отвечают: „Только мы и устанавливаем порядок“». Они как будто бы говорят: «Наше единственное занятие — это установление порядка», — то есть они полностью отрицают то, что они сеют нечестие.

«Воистину, именно они распространяют нечестие». В предложении употреблено три слова со значением усиления, и это — одна из самых мощных форм усиления смысла, говорящая нам о том, что настоящие распространители нечестия — именно они. Местоимение «هُمْ» здесь ограничивает лицемеров в этом отношении: только они, именно они распространяют нечестие, и никто другой. Это подобно словам Всевышнего: «Они являются врагами — остерегайся же их!» Сура «аль-Мунафикун», аят 4, — то есть именно они, никто другой, являются твоими врагами. Нет врага хуже для верующих, чем лицемеры; нет нечестия на земле хуже, чем нечестие лицемеров.

«…но они не осознают этого», — то есть не осознают, что именно они распространяют нечестие. Нечестие — это нечто осязаемое, его можно почувствовать и осознать, но из-за своей глупости и непонимания вещей, они не осознают того, кто на самом деле является истинным распространителем нечестия.

Пользы /фауаид/:

1. Лицемерие в том, что человек внешне принимает ислам и прячет свое неверие. И это является распространением нечестия на земле. В словах Всевышнего: «Когда им говорят: «Не распространяйте нечестия на земле!» Лицемерие — одно из самых ужасных видов нечестия на земле.
2. Одно из великих бедствий — это то, когда человеку настолько приукрашивается нечестие, что он видит его установлением порядка. Они говорят: «Только мы и устанавливаем порядок».
3. Неверующие ограничены в мышлении: они видят пользу и порядок только в повседневных вещах. Истинный порядок заключается в том, чтобы жить в соответствии с Законом Аллаха.
4. Не каждый, кто утверждает что-то, является правдивым в своем утверждении. Они сказали: «Только мы и устанавливаем порядок», — а Аллах сказал: «Воистину, именно они распространяют нечестие». И не все, что приукрашивает душа, является благим, как сказал Всевышний: «Разве тот, кому его злодеяние представлено прекрасным и кто считает его благом, равен тому, кто следует прямым путем? Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведет прямым путем того, кого пожелает» Сура «Фатир», аят 8.
5. Человеку иногда приходит испытание в том, что он начинает творить нечестие на земле, сам того не осознавая: «…но они не осознают этого».
6. Мощное опровержение тем, кто заявил, что устанавливает порядок. Всевышний сказал: «Воистину, именно они распространяют нечестие». Аллах укрепил это утверждение тремя средствами усиления.

«Когда им говорят: „Уверуйте так, как уверовали люди“». Личность того, кто говорит, неизвестна, что указывает на обобщенность, чтобы охватить каждого говорящего, кем бы он ни был. Под людьми здесь имеются в виду сподвижники, находившиеся в то время в Медине, и их предводитель, пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

«Они отвечают: „Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?“» Вопрос лицемеров здесь имеет оттенок отрицания и презрения, то есть они сказали: «Мы не уверуем так, как уверовали глупцы». Также возможно, что их вопрос имеет оттенок порицания. Они этим вопросом показывают свое порицание тому, кто сказал им: «Уверуйте так, как уверовали люди». Это нечто большее, чем простое отрицание. Глупцы — это те, кто не умеет здраво мыслить, неразумные. Под ними здесь имеются в виду сподвижники пророка, да благословит его Аллах и приветствует, по мнению лицемеров. Аллах, который знает о том, что в сердцах, сказал, опровергая их:

«Воистину, именно они являются глупцами». Это предложение усилено тремя средствами усиления: частица «أَلا», частица «إِنَّهُمْ» и местоимение «هُمُ», что указывает на то, что именно они и только они являются истинными глупцами. Это предложение похоже на то, что было в предыдущем аяте: «Воистину, именно они распространяют нечестие».

«…но они не знают этого», то есть не знают свою глупость.

Вопрос: в чем разница между словами Всевышнего: «…но они не знают этого», — и Его словами: «…но они не осознают [дословно — «ощущают, чувствуют»] этого»?

Ответ: разница в том, что распространение нечестия — вещь осязаемая, нечто, что можно почувствовать, понять с помощью органов чувств.

А глупость — вещь смысловая, это то, что можно заметить только по ее проявлениям, нельзя почувствовать глупость одним из органов чувств.

Пользы /фауаид/:

1. Призыв лицемера к благому не приносит ему никакой пользы, ведь Аллах сказал: «Когда им говорят: „Уверуйте так, как уверовали люди“, — они отвечают: „Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?“» Они не получают пользы, когда их призывают к истине, а говорят напротив: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» В словах «…так, как уверовали люди» содержится упоминание тех, кто ответил призыву, для того чтобы их пример побудил других принять призыв. Это очевидно, ведь люди склонны следовать примеру других.
2. Восхищение лицемеров самими собой, ведь они говорили: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?»
3. Безграничность беззакония лицемеров, так как они порицали тех, кто предложил им уверовать: «Неужели мы уверуем?» Это верх беззакония. И поэтому Аллах сказал в другом аяте: «…увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую» Сура «аль-Бакара», аят 15.
4. Враги Аллаха описывают верующих так, чтобы это отталкивало от них остальных людей, ведь они сказали: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Враги Аллаха всегда и везде описывают верующих так, чтобы оттолкнуть от них других. Они говорили о посланниках, что они сошли с ума, что они колдуны, прорицатели, поэты, чтобы внушить людям неприязнь к ним. Всевышний сказал: «Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: „Он — колдун или одержимый!“» Сура «аз-Зарийат», аят 52. Также Всевышний сказал: «Так для каждого пророка Мы создали врагов из числа грешников» Сура «аль-Фуркан», аят 31. Аллах также создает врагов-грешников и для наследников пророков (ученых), но: «…довольно того, что твой Господь наставляет на прямой путь и помогает» Сура «аль-Фуркан», аят 31. Сколько бы ни усердствовали эти нечестивцы, это не помешает Ему, если Он захочет кого-либо наставить на прямой путь. Ведь враги пророков пытаются сделать ложью пророческий призыв двумя способами:
   ◆ путем заблуждения (всегда и везде они придумывали новые виды ложного призыва);
   ◆ путем использования оружия — военной конфронтацией.
   Поэтому Аллах сказал: «Господь наставляет на прямой путь и помогает» Сура «аль-Фуркан», аят 31. Наставление на прямой путь Аллахом противопоставляется их первому способу — сбиванию с прямого пути с помощью заблуждения. И сейчас эти заблуждения мы называем распространением неверных убеждений, заблуждением общины и приукрашиванием этого для разума наших детей.
   И помощь Аллаха противопоставляется их второму способу — использованию ими оружия.
5. Всякий, кто не верует, глупец, как Всевышний Аллах сказал: «Кто же отвернется от религии Ибрагима, кроме глупца?» Сура «аль-Бакара», аят 130.
6. Истинная мудрость заключается в вере в Аллаха и следовании Его законам, потому что неверующий, противоречащий Его законам — глупец. А это значит, что тот, кто не является неверующим — мудрый и благоразумный.
7. Осуществление того, что Аллах обещал относительно защиты верующих. Как сказал Всевышний: «Воистину Аллах оберегает тех, кто уверовал» Сура «аль-Хадж», аят 38. Если неверующие будут ругать словами, то Аллах защитит мусульман словами. Когда лицемеры сказали: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?» Аллах, защищая верующих, сказал: «Воистину, именно они являются глупцами», то есть они сами являются глупцами, а не вы. Так и исполняет Аллах Свое обещание о защите верующих. Что касается того, как Аллах защищает верующих, против которых была применена сила, то послушай слова Всевышнего: «Вот твой Господь внушил ангелам: „Я — с вами. Укрепите тех, которые уверовали! Я же вселю ужас в сердца тех, которые не веруют. Рубите им головы и рубите им все пальцы“» Сура «аль-Анфаль», аят 12. Так Он защищает верующих физически. С небес спускается войско Аллаха, чтобы убить неверующих врагов. Это — выполнение обещания Аллаха: «Воистину Аллах оберегает тех, кто уверовал» Сура «аль-Хадж», аят 38. Но истина в том, что великое обещание от Могущественного и Правдивого исполнится, если мы будем верить в Аллаха, Великого и Славного, и не будем бояться никого, кроме Него. Если наша вера будет слабой, то мы станем бояться людей так, как боимся Аллаха, или еще больше. Так как если мы будем смотреть за людьми больше, чем следим за своим выполнением приказов Аллаха, то будем бояться их сильнее, чем боимся Аллаха, велик Он и славен.
   И если мы истинно уверуем, то это правдивое обещание, которое никто никогда не отменит, всегда будет исполняться, а мы всегда будем получать поддержку. Но наша вера слаба, поэтому мы стали бояться людей больше, чем Аллаха, велик Он и славен. Это великое несчастье и испытание для мусульман сегодня. Поэтому ты можешь увидеть, что большинство правителей мусульман, к сожалению, не придают важности ни повелениям Аллаха, ни Его Закону. Зато для них важно следить за таким-то или таким-то, тем или иным государством, даже если это будет во вред исламскому шариату, со следованием которому приходит помощь, а оставление которого несет унижение. Они не знают, что занимаются тем, что только отдаляет их от помощи Аллаха. Вместо того чтобы стать сильными рабами Аллаха, они стали униженными рабами творений. Ведь великие неверующие общины не пощадят никого ради достижения своих целей. Но если мы оставим это, то стена разрушится, и мы сможем сказать: «Нам важно только довольство Аллаха; мы хотим лишь применять Законы Аллаха по отношению к себе и нашей общине». Тогда те великие общины станут бояться нас. Поэтому говорят: «Кто боится Аллаха, того все будут бояться; а тот, кто боится не Аллаха, тот будет бояться всего».
8. Указание на невежество лицемеров, потому что Аллах сказал: «…но они не знают этого». На самом деле они — одни из самых невежественных людей, если не самые невежественные. Потому что их путь — это только обман, ложь и введение в заблуждение. Эти лицемеры — одни из самых невежественных людей, потому что они не знают самих себя и то, что они и есть глупцы.

«Когда они встречают верующих», то есть когда подсаживаются к ним.

«…то говорят» — говорят тем верующим, которых они встретили: «Мы уверовали», — так же, как и вы.

«Когда же они остаются наедине со своими дьяволами». Глагол «остаются» здесь имеет смысл «вернулись». Поэтому здесь употреблен предлог «إِلَى» (к), то есть, вернулись к своим дьяволам. А глагол «خَلَوْاْ» (остаются) дает окончательный смысл: вернулись, оставшись наедине с ними. Под дьяволами здесь имеются в виду их предводители и знать. Они названы дьяволами из-за своего явного возмущения и недовольства. Некоторые сказали: «Любой непокорный — шайтан (дьявол)». То есть любой высокомерный и непокорный, будь он человеком, джинном или кем-то другим, — шайтан. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, что черная собака — дьявол. Это не значит, что она — шайтан в прямом смысле этого слова. Он имел в виду, что такая собака — самая непокорная и самая безобразная. Поэтому он, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Черная собака — шайтан» [1]. О высокомерных людях говорят: «Это — шайтан такого-то племени», — то есть он самый отвратительный и заносчивый среди них. Буква «нун» в слове «шайтан» — коренная буква. Слово образовано от глагола «شطن», что значит «отдалился».

«…то говорят: „Поистине, мы — с вами“», то есть мы — ваши друзья, мы следуем за вами.

«Мы лишь издеваемся» — мы просто насмехаемся над верующими, говорим, что мы — верующие, обманываем их.

«Аллах поиздевается над ними». Аллах, благословен Он и возвышен, поиздевается над ними, дав им в этом мире все, обезопасив их от посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижников, а в Последней жизни отправит их гореть на самое дно Ада.

«…и увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». Беззаконие — это преступление границ, как сказал Всевышний: «Когда вода стала разливаться, Мы повезли вас в плавучем ковчеге» Сура «аль-Хакка», аят 11. Разливаться — по-арабски «طغا». А скитание — это заблуждение, Аллах оставит их блуждать в своем беззаконии.

Пользы /фауаид/:

1. Унижение лицемеров. Лицемеры — униженные, презренные, так как они предатели, ведь: «Когда они встречают верующих, то говорят: „Мы уверовали“», — из-за страха перед верующими, — а «когда же они остаются наедине со своими дьяволами, они говорят: „Воистину, мы — с вами“», — из-за страха перед ними. Они унижаются и перед этими, и перед теми. Делать из религии средство для своего прикрытия — признак униженности, и это один из видов лицемерия. Из слов «когда же они остаются наедине со своими дьяволами» следует дозволенность называть призывающих к неверию шайтанами. А слова «поистине мы с вами» указывают на сильную любовь и дружбу лицемеров к неверующим как в трудности, так и в радости.
2. Аллах издевается над теми, кто издевается над Ним, или Его посланниками, или Его законом. Знай, что качества Аллаха делятся на четыре вида:
   • Первый вид — это совершенные в своей основе качества, но от них иногда исходят недостатки. Аллах не называется такими именами, но Аллах описывается такими качествами. Например, «Желающий», «Говорящий». Оба этих качества не являются именами Аллаха, но правильно описывать Аллаха такими качествами — Он говорящий, желающий в абсолютном значении. Но ничего из этого не относится к Его именам, так как речь бывает благой, а может быть плохой, может быть правдивой, а может и лживой, бывает справедливой, бывает — нет. Также и с желанием.
   • Качества, полностью совершенные. Аллах описывается такими именами, как Милостивый, Милосердный, Прощающий, Слышащий, Видящий и т. п. Они включают в себя качества Аллаха. Это не значит, что мы дали Аллаху эти имена, ведь имена Аллаха не придуманы (но ниспосланы нам), Он Сам назвал Себя этими именами.
   • Что в основе несовершенно, но при определенных условиях и ограничениях становится совершенным. Аллаха нельзя описывать подобными качествами, не обуславливая их и не ограничивая. К подобным качествам относятся, например, обман, коварство, издевательство, хитрость. Неправильно говорить, что Аллах хитрый, без указания ограничения. Нужно говорить: «Аллах хитрит по отношению к тем, кто хитрит против Него, Его посланников и т. п.»
   Тогда возникает вопрос: подобна ли месть в этом отношении хитрости и издевательству?
   Ответ: относительно мести между учеными есть разногласия. Некоторые сказали, что Аллаха можно описывать таким качеством (то есть, мы можем сказать, что Аллах — Мстящий), только если рядом будет упомянуто имя «Прощающий» (العفوّ), то есть: «Прощающий, Мстящий». Ведь месть является плохим качеством, если его не упомянуть рядом с качеством прощения. Также и с именем «Унижающий» (المذل): оно не упоминается без имени «Усиливающий, Дающий могущество» (المعز). Или имя «Сокрушающий, Наносящий вред» (الضار): оно не упоминается без имени «Приносящий пользу» (النافع). Такие имена называют парными.
   Другие ученые сказали, что нельзя приписывать Аллаху такое качество, независимо от того, одно оно упомянуто, или рядом есть какое-либо другое качество. То есть мы не можем сказать: «Он — Прощающий, Мстящий», так как нет такого имени Аллаха — Мстящий, и это качество не является совершенным само по себе, его необходимо ограничивать. Мы должны говорить, что Аллах мстит только тем, кто заслуживает Его мести. Поэтому Он говорит: «Воистину, Мы отомстим грешникам» Сура «аль-Саджда», аят 22. Также Он говорит: «Аллах — Могущественный, Способный на возмездие» Сура «Али ’Имран», аят 4. Это мнение выбрал шейхуль-ислам Ибн Таймийя. А хадис, в котором перечисляются имена Аллаха, среди которых есть и «Мстящий» (المنتقم), не является достоверным, так как в нем упоминаются слова, которые не могут быть именами Аллаха. И наоборот, из него (хадиса) удалены вещи, которые являются именами Аллаха, что указывает на то, что это не является речью посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.
   • Четвертый вид — это качества, изначально включающие в себя недостатки. Аллах никогда не принимает подобных качеств и не именуется ими, например: немощный, слабый, одноглазый и т. п. Нельзя никогда описывать Аллаха качествами, которые указывают на какие-либо недостатки.
   Вернемся к издевательству. В аяте оно приходит в прямом смысле. Издевательство Аллаха по отношению к издевающимся над мусульманами указывает на Его совершенство и мощь, а также способность к противостоянию лицемерам. Это — совершенное качество, которое противостоит издевательствам лицемеров. Подобно словам Всевышнего: «Они замышляют козни, и Я замышляю козни» Сура «ат-Тарик», аяты 15-16. Аллах замышляет козни еще более великие, чем их козни. Так же и издевательство Аллаха — это истина, и нельзя растолковывать его как-то иначе. Толкование, не основанное на явном смысле, — запрещено. И каждый, кто растолковал аят, не основываясь на его очевидном смысле, не имея при этом действительной причины, говорит об Аллахе то, чего сам не знает. Нельзя говорить об Аллахе то, чего человек не знает. Аллах сказал: «Скажи: „Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете“» Сура «аль-А’раф», аят 33. Поэтому любое слово об Аллахе, касающееся Его закона, Его действий или Его качеств, не основанное на знаниях, запрещено. Мы верим, что Аллах действительно издевается над лицемерами, но не так, как издеваемся мы, но Его издевательство более великое, и нет ничего подобного Ему.
   На этом правиле должно основываться все, что сказано о том, чем Аллах описывает Себя. Подобно тому, как ты не преступаешь закон Аллаха и не говоришь про то, что Он запретил: «Это разрешено». Также не говори и о том, чем Аллах описал Себя: «что Он не это имел в виду». Но ты должен помнить, что явный смысл качеств Всевышнего никогда не подобен тому, что приписывается человеку. Издевательства Аллаха не похожи на наши; близость Аллаха не похожа на нашу; Его нахождение на Троне не подобно тому, как мы сидим или лежим на кровати. Так и во всем остальном: мы понимаем тексты, опираясь на их явный смысл; и не говорим об Аллахе того, чего мы не знаем, в то же время мы не приписываем Аллаху то, что Он сам отверг от Себя, а именно: мы не уподобляем Его творениям, так как Всевышний сказал: «Нет никого подобного Ему, и Он — Слышащий, Видящий» Сура «аш-Шура», аят 11.
   Что касается предательства, то Аллаху никогда нельзя приписывать такого качества, ведь предательство — это изначально плохое качество. Предательство — это обман взамен доверия; предательство никогда не бывает хорошим. Это — недостаток. Поэтому Аллах сказал: «Но если они захотят предать тебя, то ведь еще раньше они предали Аллаха, и Он отдал их во власть мусульманам. Аллах — Знающий, Мудрый» Сура «аль-Анфаль», аят 71. Он не сказал, что за предательство, Он предал их. Но когда Аллах сказал: «Воистину, лицемеры пытаются обмануть Аллаха» Сура «ан-Ниса», аят 142, — он сказал: «…но это Он обманывает их» [см. там же], — ведь обман — это качество, которое может служить похвальным [что, естественно, никак не оправдывает для нас обман] при соответствующем ограничении. Поэтому посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Война — это обман (уловки)» [2], и сказал: «Не предавай предавшего тебя» [3]. Предательство основано на разрушении доверия, а обман не основан на нем. Предательство — это всегда плохое качество.
3. Аллах иногда специально дает грешникам долгую жизнь, чтобы они продолжали находиться в своем беззаконии.
   Из этой пользы можно извлечь другую пользу, а именно: предостережение тем людям, которые, находясь в беззаконии, обольщаются милостями Аллаха, оказанными им. Возможно, что Аллах этими милостями только заманивает человека. Аллах говорит, что Он: «…увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». Аллах, если бы захотел, схватил бы их и наказал сразу же. Но Он отсрочивает наказание несправедливому, и, когда Он схватит его, уже не отпустит, как говорится в хадисе [4].
   Вопрос: как понять разницу между милостью, которой Аллах вознаграждает раба, и той милостью, которой Аллах заманивает Его?
   Ответ: если человек неуклонно следует закону Аллаха, то милости — это награда; если он постоянно ослушается Аллаха, то милости — это заманивание для него, обольщение.
4. Страсти ослепляют творящего беззаконие. Его беззаконие препятствует ему узнавать истину и принимать ее. Поэтому Аллах сказал, что Он: «…увеличит их беззаконие, в котором они скитаются вслепую». Одно из проявлений беззакония — это то, что человек ставит свое слово выше слова Аллаха и Его посланника. Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Не опережайте Аллаха и Его посланника и бойтесь Аллаха, ибо Аллах — Слышащий, Знающий» Сура «аль-Анфаль», аят 1.

[1] Хадис привел Муслим в «Сахихе», Книга Намаза, глава 50: о том, какой должна быть преграда (сутра) перед молящимся, хадис № 1137/510.

[2] Сахих аль-Бухари, Книга Джихада и Походов, глава 157: о том, что война — это обман, хадис № 3028; Сахих Муслима, Книга Джихада и походов, глава 5: о дозволенности обмана (применения уловок) во время войны, хадис № 4540/1740.

[3] Хадис приводит имам Ахмад в «Муснаде», 3/414; Сунан Абу Дауда, Книга Торговли, глава 79: о мужчине, который берет свое право у того, кто под его содержанием, хадис № 3534; Сунан ат-Тирмизи, Книга Торговли, глава 38: о словах: «Оправдай доверие того, кто доверил тебе что-то…», хадис № 1264; Сунан ад-Дарими, 2/343, хадис № 2598, Книга Торговли, глава 57: об оправдании доверии и отдалении предательства. аль-Альбани сказал в «Сахихут-Тирмизи», 2/18: «Хадис достоверный». Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал в «Хашияту Джамииль-Усуль», 6/323, сноска № 1: «Хадис достоверный».

[4] См. аль-Бухари, Книга Толкования Корана, глава 5: о словах Всевышнего: «Такой была Хватка твоего Господа, когда Он схватил селения, жители которых были несправедливы. Воистину, Хватка Его мучительна, сурова» (11:102), хадис № 4686; также Муслим, Книга Благочестия, соединения (родственных связей) и этикета, глава 15: о запретности несправедливости, хадис № 6581/2583.

«Они — те, которые купили заблуждение за верное руководство». Слово «أُوْلَـئِ» — указательное местоимение, в данном контексте указывающее на лицемеров. В основе своей, оно указывает на дальность предмета; здесь оно указывает на их низкое положение.

«Купили» — значит выбрали.

«Заблуждение» — слепота, то есть то, что они нашли в своем лицемерии.

«…за верное руководство» — здесь указывается на обмен: взяли заблуждение, а отдали руководство. Это подобно словам: «Купил одежду за дирхам». Получается, они отдали верное руководство, а взамен получили заблуждение так же, как и человек отдает дирхам, чтобы получить одежду взамен.

«Но сделка не принесла им прибыли», то есть они не выиграли от торговли руководством.

«…и они не последовали прямым путем». Они даже не были описаны тем, что они следовали когда-то прямым путем, в то время как они купили заблуждение за прямой путь. Наоборот, они проиграли в торговле и получили заблуждение.

Пользы /фауаид/:

1. Указание на глупость лицемеров, раз они купили заблуждение за руководство.
2. Любовь и стремление лицемеров к заблуждению. Аллах сказал о них, что они купили свое заблуждение, а покупатель заинтересован в своей покупке, раз он ее купил.
3. Человек иногда думает, что он поступает хорошо и правильно, а в действительности он поступает плохо. Лицемеры заключили эту сделку, полагая, что они правы, что они получат прибыль от этой сделки.
4. Лицемеры потерпели убыток, даже если и хотели прибыли. Аллах сказал: «Но сделка не принесла им прибыли».
5. Основа получения прибыли — это следование прямым путем: кто за ним последует, тот и выиграет, а кто противостоит ему, тот проиграет. На это указывают слова Аллаха: «Клянусь предвечерним временем, что люди несут убытки, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» Сура «аль-’Аср», аяты 1-3 Также Он сказал: «О те, которые уверовали! Указать ли вам на торговлю, которая спасет вас от мучительных страданий? Веруйте в Аллаха и Его посланника и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали» Сура «ас-Сафф», аяты 10-11.
6. Лицемеры никогда не встанут на прямой путь. Всевышний сказал: «…они не последовали прямым путем». Они думают, что поступают хорошо, поэтому, они не вернутся к прямому пути. Подобно им, любой нечестивец, любой приверженец нововведений думает, что он все делает правильно, поэтому они не откажутся от своих взглядов. В этом отношении простой невежда лучше них, так как он знает о своем невежестве. Ведь приверженец нововведений не является простым невеждой, так как считает, что он на истине, и не знает о своем невежестве. Кто пойдет по пути заблуждения, тому будет закрыта дорога к прямому пути. «Но они сочли ложью истину, когда она явилась к ним, и теперь они находятся в замешательстве» Сура «Каф», аят 5.

Тафсир аль-Багауи

«وَمِنَ النَّاسِ مَن يَقُولُ آمَنَّا بِاللَّهِ»

«Из людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха»». Эти аяты были ниспосланы о лицемерах, большинство которых были  иудеями.

Слово «الناس» (люди) — это множественное число слова «إنسان» (человек). Люди названы людьми от слова «فنسى» (забывчивость), потому что ему было что-то завещано, а он забыл это. Всевышний Аллах сказал об этом: «Прежде Мы заключили завет с Адамом, но он забыл» (20:115).

«وَبِالْيَوْمِ الْآخِرِۥ»

«И в Судный День», имеется в виду День Воскрешения.

«وَمَا هُم بِمُؤْمِنِينَ»

Сказал Всевышний Аллах: «Но на самом деле, они не являются верующими»

«يُخَادِعُونَ اللَّهَ»

«Они пытаются обмануть Аллаха», то есть противоречат Аллаху. Основа слово «الخداع» (обман) в арабском языке — это «الإخفاء» (скрывание). Поэтому одно из названий слова «комната» в арабском языке — это «المخدع», потому что она скрыта стенами дома и ее не видно. Поэтому обманщик показывает то, что противоречит тому, что он скрывает. Также говорят: «В своей основе слово «الخداع» (обман) имеет значение «الفساد» (порча). Они портят свою внешнюю веру тем, что скрыто у них внутри из неверия».

«وَالَّذِينَ آمَنُوا»

«И тех, которые уверовали», то есть когда встречают верующих, обманывают их своими словами, говоря: «Мы уверовали», но на самом деле не верят.

«وَمَا يَخْدَعُونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ»

«На самом деле они обманывают только самих себя», потому что вред их обмана вернется к ним самим. Аллах показывает Своему Пророку ﷺ их лицемерие, поэтому они будут опозорены на этом Свете, и соответственно будут наказаны на том Свете.

«وَمَا يَشْعُرُونَ»

«Однако они сами этого не чувствуют», то есть они не подозревают, что на самом деле обманывают самих себя, и что вред их обмана обернется против них самих.

«فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ»

«В их сердцах болезнь», под болезнью подразумевается сомнение и лицемерие. В арабском языке слово болезнь «المرض» используется, когда говорят и о слабости «الضعف». Сомнение  «الشك» на этом Свете названо болезнью  потому, что она ослабляет религию  так же, как болезнь ослабляет тело.

«فَزَادَهُمُ اللَّهُ مَرَضًاۥ»

«Аллах увеличит их болезнь», потому что аяты снисходили один за другим, и всякий раз, когда они проявляли неверие в новые аяты, их болезнь и лицемерие увеличивались.

«وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ»

«И им будет мучительное наказание», то есть наказание, причиняющее такую боль, которая доходит до их сердец.

«بِمَا كَانُوا يَكْذِبُونَ»

«Из—за того, что они лгали»,  потому что в своих сердцах они не верили в Аллаха и Его Посланника ﷺ.

«وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ»

«Когда им говорят» —  им, имеется в виду лицемерам. Также в тафсире пришло: иудеям. То есть когда верующие говорят им:

«لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ»

«Не распространяйте нечестия на земле!», проявляя неверие, и отводя людей от веры в Пророка ﷺ и Коран. Еще говорится, что смысл этих слов — «не проявляйте неверие». Так как неверие является самой большой порчей в религии».

«قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ»

«Они отвечают: «Только мы и устанавливаем порядок»» они  говорят эти слова ложно, так же, как говорят: «мы уверовали», на самом деле они являются лгунами.

«أَلَا»

«(Воистину)» используется с целью обратить внимание того, к кому идет обращение.

«إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَۥ»

«Они и есть те, кто распространяет нечестие на земле»: своим неверием они портят самих себя и людей, отводя их от веры.

«وَلَكِن لَّا يَشْعُرُونَۥ»

«Однако они этого не чувствуют», то есть они не знают, что являются распространяющими нечестие. Поскольку думают, что неверие, которое они скрывают, является исправлением и  добром. Также сказано, что «они даже не подозревают, какое наказание уготовил для них Всевышний Аллах».

«وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ»

«Когда им говорят», то есть лицемерам или же иудеям.

«آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ»

«Уверуйте так же, как уверовали люди», то есть как ‘Абдуллах ибн Салям и другие верующие из числа людей Писания. Другое мнение: «Уверуйте так же, как уверовали мухаджиры и ансары».

«قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ»

«Они говорят: «Неужели мы уверуем так, как уверовали глупцы?»», то есть невежды. Если скажут: «Правильно ли называть этих людей лицемерами, если они открыто говорили: «Неужели мы уверуем так, так уверовали глупцы?». Так ведь они говорили эти слова только между собой, а не при верующих. Но Всевышний Аллах сообщил об этом Пророку ﷺ и верующим». Поэтому Всевышний Аллах опроверг их слова, сказав:

«أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَكِن لَّا يَعْلَمُونَ»

«Воистину, именно они являются глупцами, но они не знают этого», то есть не знают того, что они являются глупцами. Глупый человек «السفيه» это тот, у которого есть недостаток ума или человек, у которого слабое благоразумие. Например, описывая одежду, говорят «ثوب سفيه», то есть тонкая, слабая одежда. Также «السفيه» говорят о лгуне, который осознанно противоречит тому, что он знает.

«وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا»

«Когда они встречают верующих», то есть когда эти лицемеры встречают мухаджиров и ансаров:

«قَالُوا آمَنَّاۥ»

«то говорят: «Мы уверовали»», то есть у нас такая же вера, как и у вас.

«وَإِذَا خَلَوْا»

«А когда они остаются наедине», или возвращаются (к своим лицемерам), или в значении «когда уединяются». «إلى» (к), используется как предлог «الباء» (с), то есть со своими дьяволами. Слово «إلى» (к) использовано и в смысле «مع» (вместе с, со), как сказал Всевышний Аллах: «И не пожирайте их имущества вместе со (إلى) своим имуществом».

«إِلَى شَيَاطِينِهِمْ»

«со своими дьяволами», то есть их предводители или же предсказатели из их числа. Так как у любого предсказателя есть дьявол, который следует за ним. Под словом «الشيطان» (дьявол), подразумевается каждый высокомерный бунтарь из числа джиннов, людей и всего остального. Основа его взята со слова «البعد» (отдаленный).

Описывая колодец, говорят что он «شطون» (глубокий), то есть дно его далеко внизу.

Дьявол назван «الشيطان», потому что он постоянно совершает зло и далек от добра. Муджахид сказал: «(возвращается к) своим друзьям из числа лицемеров и многобожников».

«قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ»

«Они говорят: «Воистину мы – с вами»», то есть на вашей религии.

«إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ»

«Мы лишь издеваемся» над Мухаммадом ﷺ и его сподвижниками, внешне показывая им, что мы мусульмане.

«اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ»

«Аллах поиздевается над ними и увеличит», то есть оставит их и даст им отсрочку. «المد» (добавка) и «الإمداد» (увеличение) однокоренные слова. Основа его – добавка. И слово «المد» (добавка) чаще используется в смысле «الشر» (зло).  А слово «الإمداد» (увеличение) чаще используется в смысле «الخير» (добро). Всевышний Аллах сказал, упомянув слово «المد»: «увеличим (نمد) его мучения» и, упомянув слово «الإمداد», сказал: «И Мы добавили вам имущества и детей», «И добавим им фруктов».

«فِي طُغْيَانِهِمْ»

«их беззаконие», или же их заблуждение. Основа слово «الطغيان» (беззаконие) — переход границ. Поэтому говорят «طغى الماء» (вода вышла из берегов).

«يَعْمَهُونَ»

«в котором они блуждают», то есть они будут блуждать в своем заблуждении, сами не понимая этого.

«أُولَئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَى»

«Они — те, которые купили заблуждение за верное руководство», то есть веру.

«فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ»

«Но сделка не принесла им прибыли» имеется в виду, что променяли веру на неверие. Поэтому они не преуспели в своей торговле.

«وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ»

«И они не последовали прямым путем», то есть Аллах не вывел их из заблуждения. Также сказано: «не были ведомы в своей торговле».