Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

Эта сура называется «Фатихой», потому что этой сурой открывается благородный Коран. И есть мнение, что это первая сура Корана, ниспосланная полностью сразу.

Относительно этой суры ученые сказали: воистину эта сура охватывает весь общий смысл Корана в единобожии, постановлениях, воздаянии, путей человечества и т.д.

Поэтому она называется «Мать Корана» [Бухари 772, Муслим 395, Ат-Тирмизи 3124]. Тот источник, к которому возвращаются, называется «матерью».

У этой суры есть свои особенности, которыми она отличается от других, из них: то, что она является столпом в молитвах, наилучший столп Ислама после двух свидетельств. Нет молитвы у того, кто не прочитал в ней «Открывающую Писание». Также то, что она является заклинанием, если читают ее больному, то он исцеляется с позволения Аллаха Всевышнего. Ведь Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал человеку, читавшему «аль-Фатиху» в качестве рукъи /заклинания/ над человеком, ужаленным скорпионом: «откуда ты узнал, что она рукъя?». Бухари 2276, Муслим 2201.

На сегодняшний день некоторые люди начали делать нововведения относительно этой суры. Завершают ею мольбы, начинают хутбы, читают на мероприятиях — все это ошибка. Например, после совершения ду’а говорить тем, кто вокруг: «аль-Фатиха», т.е. читайте «аль-Фатиху». А другие начинают ею хутбы — это тоже ошибка, потому что поклонение основывается на следовании и на правиле: все действия в поклонении запрещены, кроме тех, которые узаконены шариатом.

Предлог и зависящее от него слово в родительном падеже связан со скрытым глаголом. Если ты говоришь «с именем Аллаха» перед едой, то этот скрытый глагол — «кушаю». То есть полный смысл — «с именем Аллаха кушаю».

Пользы того, что скрытый глагол стоит в конце предложения:

• Получение благословения от выдвижения в начало предложения имени Аллаха.
• Ограничение. Как будто ты говоришь: «Я не начинаю кушать с именем кого-либо, испрашивая благословения и помощи, кроме как с именем Аллаха.

Скрытое слово — это именно глагол, ведь действие более всего указывает на желаемое. Поэтому посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Кто бы ни приносил жертвоприношение, то пусть закалывает с именем Аллаха» [Бухари 985, Муслим 1960], выделив глагол явным образом.

«Аллах» — имя Аллаха, Господа миров, не нарекается им никто кроме Него, оно является основой имен, поэтому остальные имена приходят вслед за ним.

«Милостивого» — обладатель обширной милости, поэтому имя «Ар-Рахман» — «Милостивый» приходит в форме слова, указывающего на обширность.

«Милосердного» — доставляющий милость тому из Своих рабов, кому пожелает. Поэтому имя «Ар-Рахим» приходит в форме слова, указывающего на уже состоявшееся действие.

«Милостивый, Милосердный» — два имени из имен Аллаха, указывающие на сущность, качество милости и проявление этого имени в решениях Аллаха.

Милость, которую утвердил Аллах в отношении Себя — это действительная милость, на которую указывают тексты и разум. Что касается текстов, то это то, что пришло в Коране и Сунне — а это очень много. А что касается разума, то все что происходит вокруг нас из благоденствия или устранения бедствий, то все это из проявления милости Аллаха.

Некоторые люди отрицали описывание Аллаха действительной милостью, исказив смысл, сказали: «Милость Аллаха — это благодеяние или желание наградить». Они считают то, что разум не в состоянии описать Аллаха таким качеством, как милость. Считают, что милость — это сочувствие, мягкость, покорность и нежность, а все это не подобает Аллаху. Их слова опровергаются с двух сторон:

1. Под милостью Аллаха не может подразумеваться покорность, смирение и мягкость. Например, мы видим в сильных правителях милость без того, чтобы у них были покорность, мягкость и смирение.
2. Даже если все эти качества являются составной частью милости и ее последствиями, то это проявление милости созданий. А милость Создателя такова, как подобает только Его величию, могуществу и власти. И не содержит недостатков ни с одной из сторон.

Также мы скажем, что разум указывает на наличие действительной милости Аллаха. Так как мы наблюдаем проявление милости между творениями, что указывает на наличие ее у Аллаха. Затем, проявление милости происходит по причине совершенства, а Аллах является самым совершенным. Также, ниспослание дождя, устранение засухи — из проявлений милости Аллаха.

Являются ли слова «С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!» — «басмала» аятом из Фатихи или нет?

В этом есть разногласие среди ученых. Кто-то из них сказал, что она является аятом из суры Фатиха и она читается вслух в молитвах, когда в молитве сура читается вслух. Они считают, что без чтения «басмалы» намаз недействителен, потому что она из Фатихи.

Другие ученые говорят, что «басмала» не из Фатихи, но она является отдельным аятом из Книги Аллаха. И это мнение является истинным, доводом чему служит Сунна и сам текст суры.

Что касается Сунны, то передается от Абу Хурайры, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Аллах Всевышний сказал: „Я поделил молитву (Фатиху) между Мной и Моим рабом надвое: „Когда он говорит: „Хвала Аллаха Господу миров“, Аллах говорит: “ восхвалил Меня раб мой“. А если он скажет: „Милостивому, Милосердному“. Аллах говорит: » Похвалил Меня раб Мой». А если он скажет: » Царю дня воздаяния». Аллах говорит: » Прославил Меня раб Мой». Если он говорит: » Тебе мы поклоняемся, Тебя просим о помощи«. Аллах говорит: «Это между Мной и Моим рабом». Если он скажет: «веди нас прямым путем». Аллах говорит: «Это Моему рабу, и Моему рабу то, что он спрашивает» [Муслим 395].

Передается в достоверном сборнике от Анаса ибн Малика, что он сказал: «Я совершал намаз вместе с Пророком, да благословит его Аллах и приветствует, Абу Бакром, ’Умаром, ’Усманом, и я не слышал, чтобы кто-нибудь из них читал „БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим“» [Муслим 399]. Имеется в виду то, что они не произносили „БисмиЛляхи Ррахмани Ррахим“ вслух. И это отличие „басмалы“, которая не читается вслух и суры Фатихи, которая читается вслух, указывает на то, что басмала» не входит в суру Фатиха.

Что касается самого текста со стороны его смысла. Сура Фатиха состоит из семи аятов, и если ты начнешь распределять эти семь аятов по теме суры, то обнаружишь следующее. Аяты суры Фатиха до слов «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим о помощи» — это есть половина суры, исходя из хадиса от Абу Хурайры: «Я поделил молитву (Фатиху) между Мной и Моим рабом надвое». Потому что слова «Хвала Аллаху Господу миров» — это один аят. «Милостивому, Милосердному» — второй аят. «Царю дня Воздаяния» — третий аят. И все они указывают на права Аллаха, а слова «Только Тебе мы поклоняемся и только у Тебя просим о помощи» — четвертый аят, то есть середина, и тем самым сура Фатиха делится на две части. Первая часть — права Аллаха, вторая часть — права раба. Слова «Веди нас прямым путем» — это для раба, слова «Путем тех, кого ты облагодетельствовал» — для раба и слова «Не путем тех, на Кого пал гнев и не путем заблудших» — для раба. И тем самым первые три аята говорят о правах Аллаха, а последние три аята говорят о правах для раба. И четвертый аят — между рабом и его Господом.

Затем, также со стороны самого текста. Если мы скажем, что «басмала» аят из Фатихи, то седьмой аят получится очень длинным, размером в два аята этой суры. Известно, что схожесть аятов по длине и краткости является основой. Тем самым, будет правильным, и в этом нет сомнения, что «басмала» не входит в суру Фатиха, также как «басмала» не входит в другие суры Корана.

«Хамд» — это совершенное восхваляющее описание, содержащее любовь и возвеличивание. Совершенство охватывает собой сущность, качества и деяния. Аллах совершенен в Своей сущности, качествах и деяниях. «Любовь и возвеличивание» — это обязательные условия. Обладатели знания сказали: «Потому что описание совершенством без любви и возвеличивания не называется „хамд“, а называется „мадх“ — похвала». Поэтому человек может и не любить того, кого хвалит, но желает получить от него какое-нибудь вознаграждение. Пример этому поэты, хвалящие правителей великими качествами без любви к ним, а желая получить от них вознаграждения или боясь их. А мы восхваляем нашего Господа с любовью и возвеличиванием. Поэтому «любовь и возвеличивание» в определении «хамд» являются обязательными условиями.

«хвала Аллаху» — хвала, которая охватывает все виды восхвалений.

«Аллах» — имя нашего Господа и никто кроме Него этим именем не нарекается и его смысл: тот, кому поклоняются, любя и возвеличивая.

«Господь» — тот, в ком собрались три качества: создание, владение и управление. Он — Создатель, Властелин всякой вещи и Управляющий всеми делами.
«миров» — ученые сказали: Все помимо Аллаха является миром — «’аалямин», в арабском языке однокоренное со словом «’аляяма» — признак. И называется этим, потому что указывают на их Создателя. И в каждом творении есть знамение, указывающее на Создателя: на Его мощь, мудрость, милость, величие.

Пользы /фауаид/:

1. Утверждение совершенного восхваления Аллаху.
2. Аллах достоин совершенной хвалы во всем, и обособлен в этом. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, когда случалось что-то радостное, говорил: «Хвала Аллаху, по милости которого свершается благое». А если случалось обратное, он говорил: «Хвала Аллаху, что бы ни случилось» [Ибн Маджах 2803, Аль Хаким в Мустадрак 1/499, шейх Альбани назвал его хорошим].
3. Описание Аллаха божественностью предшествует описанию Его господством. Причина этого либо в том, что «Аллах» — имя, касающегося только Его и остальные имена следуют за ним, либо в том, что те, к кому были отправлены посланники, отрицали только божественность Аллаха.
4. Всеобщее господство Аллаха над всеми мирами, потому что Он сказал: «миров».

«Милостивому» — тот, кто обладает обширной милостью.

«Милосердному» — тот, кто обладает милостью, которая выражается в действиях Аллаха.

«Милостивый» — это качество Аллаха.

«Милосердный» — это действие Аллаха.

Если бы Аллах сказал в аяте только «Милостивый» или только «Милосердный», то каждое из этих имен содержало бы в себе и качество и действие. Но когда приходят оба имени вместе, то «Милостивый» объясняется как качество, а «Милосердный» как действие.

Пользы /фауаид/:

1. Утверждение этих двух благородных имен Аллаха: Милостивый и Милосердный. Также утверждение того, что заключают в себе эти имена. И это милость, как качество и милость, как действие.
2. Господство Аллаха строится на обширной и достигающей создания милости. Потому что после слов «Господу миров», как будто кто-то спросил: «А это господство наказания и возмездия или господство милости и благоденствия?» И Аллах сказал: «Милостивому, Милосердному».

«Властелину Дня воздаяния» — это качество Аллаха.

«День воздаяния» — это Судный день, т.е. Аллах властелин дня, в котором создания получают воздаяние. И в этот день кроме Него не будет никакого властелина. Под «воздаянием» — «дин» иногда подразумевается само воздаяние, как в этом аяте. А иногда подразумевается действие, как в словах Всевышнего: «Вам ваши деяния, а мне — мои деяния» Сура «аль-Кяфирун», аят 6.

В одном варианте чтения Корана приходит слово «Властелин» — «Маалик», а в другом варианте чтения приходит слово «Малик» — «Царь». И мы видим, что иногда кто-то описывается словом «царь», но он не имеет владычества. Но кто-то имеет владычество, но не имеет царства. А Аллах Всемогущий и великий является как Царем, так и Властелином.

Пользы /фауаид/:

1. Утверждение владычества Аллаха и Его владычества в Судный день, потому что в этот день исчезнут все царства и владения. Если кто-то скажет: «А разве Аллах не является властелином Судного дня и этого мира?» Ответ: «Да является. Но проявление Его владычества, царства и господства будет в Тот день. Ведь Аллах возгласит: «Кому же принадлежит власть сегодня?» И никто не ответит. И Аллах скажет: «Аллаху единственному, Всемогущему» Сура «Гафир», аят 16. В этом мире есть цари, и их народ убежден в том, что нет властелина помимо этих царей. Как, например, коммунисты, считают, что нет Господа небес и земли, и есть просто жизнь и смерть — матка исторгает живое, а земля поглощает мертвое. И то, что их глава — это и есть их Господь.
2. Утверждение воскрешения и воздаяния, исходя из слов Всевышнего: «Властелину дня воздаяния».
3. Побуждение человека к деянию для дня, в котором воздастся тем, кто совершал деяния.

То есть только Тебе одному мы поклоняемся.

«Тебе мы поклоняемся», то есть покоряемся Тебе самым полноценным покорением. Поэтому верующие кладут самое почетное место своего тела на место ступания ног, принижаясь перед Аллахом. Падают на землю, лоб наполняется землей — и все это принижаясь перед Аллахом. И если кто-то скажет: «Я дам тебе весь мир, соверши поклон мне». Верующий никогда не согласится, потому что он принижается только перед Аллахом.

Поклонение включает в себя выполнение всего того, что приказал Аллах, и оставление всего, что Он запретил. А кто не будет поступать таким образом, то не будет считаться истинным поклоняющимся. Раб — это тот, кто соответствует шариатским желаниям Аллаха. Поклонение требует от человека того, чтобы он выполнял все, что приказал Аллах и оставлял все, что Он запретил. И невозможно выполнение всего этого кроме как с помощью Аллаха, поэтому Всевышний сказал: «и Тебя молим о помощи». Только Тебя молим о помощи в поклонении и в других вещах. Всевышний Аллах во многих местах благородного Корана объединяет поклонение и мольбу о помощи или упование, потому что невозможно совершить поклонение в совершенном образе, кроме как с помощью Аллаха и упованием на Него.

Извлекаемые пользы:

1. Искренность в поклонении Аллаху, исходя из слов Всевышнего: «Тебе мы поклоняемся».
2. Искренность в мольбе о помощи у Аллаха, исходя из слов Всевышнего: «Тебя молим о помощи».
   А если кто-то скажет: «Как можно говорить об искренности мольбы о помощи только у Аллаха, когда Аллах Всевышний сказал: „Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности“. В этом аяте утверждается наличие помощи другого, помимо Аллаха. Также Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: „Помочь человеку сесть на его верховое животное, повезти его на этом животном или погрузить на животное поклажу — есть пожертвование“» [Бухари 2891, Муслим 2335].
   Ответ: мольба о помощи бывает двух видов:

1. прошение помощи с упованием. Когда ты полагаешься на Аллаха и отрекаешься от своей силы и мощи. Это касается только Аллаха.
2. прошение помощи в значении сотрудничества в том, что ты хочешь совершить. Это разрешается, если тот, у кого спрашивается помощь живой и способен помочь, потому что это не является поклонением, поэтому Аллах Всевышний сказал: «Помогайте друг другу в богобоязненности и благочестии» Сура «аль-Маида», аят 2.

А если кто-то спросит: «Разрешается ли во всех случаях просить помощь у созданий?»

Ответ: «Нет. Просить помощь у созданий разрешается только тогда, когда тот, у кого просят о помощи, способен помочь. А если не способен помочь, то не разрешается просить у него, как, например, спрашивать помощь у того, кто в могиле. Это запретно, даже это является большим многобожием, потому что мертвый сам себе не может помочь, как же он поможет другому?! Также если человек будет просить помощь у отсутствующего человека в том, что этот отсутствующий не способен совершить. Например, если кто-то убежден, что какой-то «уали» на востоке поможет кому-то в его стране. Это тоже является большим многобожием, потому что этот «уали» не в силах помочь, находясь вдали от него».
А если он спросит: «Можно ли просить помощь у создания. Когда это разрешается?»
Ответ: «Лучше не спрашивать помощи, но просить только при нужде. Или если знаешь о том, что тот, у кого просишь о помощи, обрадуется от твоей просьбы. И прибегаешь к нему за помощью для того, чтобы обрадовать его. И если твоя просьба не содержит грех или вражду, то этому человеку следует ответить тебе.

«Веди нас» — ведение бывает двух видов: ведение указания — «хидаяту иршад» и ведение помощи — «хидаяту тауфик».

Когда ты говоришь «веди нас прямым путем», ты спрашиваешь Аллаха полезное знание и праведное деяние.

«прямым путем», то есть таким, в котором нет извилин.

Пользы /фауаид/:

1. Обращение человека к Аллаху после мольбы у Него о помощи в поклонении, чтобы Он повел тебя прямым путем. Ведь в поклонении должна быть искренность, и на это указывают слова Всевышнего: «Тебе мы поклоняемся». Должна быть мольба о помощи, чтобы найти силы для поклонения, и на это указывают слова Всевышнего: «Тебя мы молим о помощи». И непременно должно быть следование шариату, и на это указывают слова Всевышнего: «веди нас прямым путем». Потому что «прямой путь» — это шариат, с которым пришел Посланник.
2. Красноречие Корана. Это проявляется в том, что «ведение» включает в себя «ведение указания и знания» и «ведение тауфика и действий». В «ведении указания и знания» содержится только указание и тем самым Аллах в этом смысле повел всех людей, как в словах Всевышнего: «В месяц Рамадан был ниспослан Коран — верное руководство для людей» Сура «аль-Бакара», аят 185. В «ведении тауфика и действий» содержится помощь Аллаха для человека в следовании по прямому пути и шариату, как в словах Всевышнего: «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» Сура «аль-Бакара», аят 2. И этого «ведения тауфика и действий» могут быть лишены некоторые люди, как сказал Всевышний: «Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству» Сура «Фуссылят», аят 17. И слова «Мы указали им на прямой путь», то есть разъяснили им истину и указали им на нее, но им не было оказано содействие.
3. Путь делится на два вида: прямой и кривой. То, что соответствует истине — прямой, как сказал Всевышний Аллах: «И это мой путь прямой, следуйте ему» Сура «аль-Ан’ам», аят 153. А что противоречит прямому пути — это кривой.

Те, кого Аллах облагодетельствовал — это те, которые узнали истину и начали делать дела в соответствии с ней и они упоминаются в словах Всевышнего: «Те, которые повинуются Аллаху и Его Посланнику, окажутся вместе с пророками, правдивыми, павшими мучениками и праведниками, которых Аллах облагодетельствовал. Как же прекрасны эти мученики» Сура «ан-Ниса», аят 69.

«На кого пал гнев» — это иудеи и всякий знающий истину, но не совершающий дела в соответствии с ней.

«не заблудших» — христиане и каждый, кто совершает дела не на основе истины, не знает о ней.

И в словах «’алейхим» есть два вида чтения: «’алейхим» и «’алейхум».

Знай, что не следует читать при простом народе таким чтением, который не приходит в мусхафе, распространенном среди людей по трем причинам:

1. Если простой народ увидит этот великий Коран, который заполнил их сердца возвеличиванием и уважением, в разных звучаниях, то его степень понизится у них, потому что простой народ не способен различать.
2. Чтец будет обвинен в том, что он не имеет знаний. Потому что он прочитал Коран таким образом, который не знает простой народ. И этот чтец Корана станет объектом разговора у простого народа в их собраниях.
3. Если простой человек будет иметь хорошее мнение об этом чтеце, полагая, что он знает то, что читает, и начнет ему подражать, то может ошибиться. Потом начнет читать Коран не так, как в распространенном мусхафе, и не так, как этот чтец Корана — в этом есть вред.

Поэтому ’Али, да будет доволен им Аллах, сказал: «Рассказывайте людям по мере их понимания. Вы же не желаете, чтобы они сочли лжецами Аллаха и Его Посланника» [Бухари 127].

Ибн Мас’уд сказал: «Поистине, если ты расскажешь людям то, что не постигают их умы, кроме как некоторые из них, то это будет искушением» [Муслим во вступлении, хадис 14].

И когда ’Умар ибн аль-Хатаб услышал Хишама ибн аль-Хакама читающим аяты так, как он не слышал, то повел его на суд к Пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал Хишаму: «Читай». Когда он прочитал, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так было ниспослано». Потом Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ’Умару: «Читай». Когда ’Умар прочитал, Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Так было ниспослано» [Бухари 2419, Муслим 818]. Потому что Коран ниспослан в семи чтениях. Так люди не прекращали читать, пока ’Усман, да будет доволен им Аллах, не собрал Коран на одном чтении, после того, как люди поспорили насчет этих видов чтения. ’Усман побоялся, что разногласие может ужесточиться и собрал на одном чтении — чтении Курайшитов. Потому что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, которому был ниспослан Коран, был из них и другие виды чтения забылись.

Если ’Умар, да будет доволен им Аллах, поступил так со сподвижником, то что ты думаешь насчет простого человека, который слышал чтение не из мусхафа известного ему?

Хвала Аллаху, пока ученые единогласны в том, что необязательно человеку читать на всех видах чтения и в том, что нет проблем, если он будет ограничиваться только на одном виде чтения. Тем самым оставит смуту и ее причину.

Пользы /фауаид/:

1. Упоминание подробностей после обобщения, исходя из слов Всевышнего: «Веди нас прямым путем» — это обобщенное. «Путем тех, кого ты облагодетельствовал» — это подробность. Потому что в сообщении подробностей после обобщения есть польза: если пришло что-то обобщенно, то душа ожидает с нетерпением подробностей и объяснений. А когда упоминаются детали, то уже упоминаются для души готовой к принятию и ожидающей подробности. Также здесь есть вторая польза: разъяснение того, что те, кого Аллах облагодетельствовал, находятся на прямом пути.
2. Приписывание милости ведения прямым путем только Аллаху. Ведь это чистейшая милость от Аллаха.
3. Разделение людей на три вида:
   1. Первый — кого Аллах облагодетельствовал;
   2. Второй — те, на кого пал Его гнев;
   3. Третий — те, которые заблудшие.

   Причины отклонения от прямого пути: либо невежество, либо упорство. Те, у кого причиной отклонения является упорство — они те, на кого пал гнев, и во главе их иудеи. А те, у кого причиной отклонения является невежество — всякий незнающий истину и во главе их христиане, которые были до послания Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а после послания пророка — эти христиане узнали истину и стали противоречить ей. Поэтому стали одинаковыми с иудеями, то есть теми, на кого пал гнев.

4. Красноречие Корана в том, что те, на кого пал гнев, упоминаются в предложении в форме страдательного залога, и это указывает на то, что гнев — это гнев Аллаха и Его приближенных.
5. Выдвижение в начало предложения упоминания самого сурового положения, потому что Аллах сказал: «на кого пал гнев», и только после этого упомянул заблудших: «не путем заблудших». Ведь те, кто под гневом, сильнее противоречат истине, чем заблудшие. И трудно вернуться на прямой путь тому, кто противоречит, имея знания, нежели тому, кто вообще не имеет знания.

В любом случае, «аль-Фатиха» является великой сурой, и как я, так и никто другой не в состоянии охватить ее великие смыслы. Но здесь лишь упоминается капля из моря, а тот, кто желает изучить ее более подробно, то пусть возвращается к книге Ибн Кайима «Степени идущих».

Тафсир аль-Багауи

Названия суры «Аль-Фатиха»

У неё есть три известных названия: «Открывающая Книгу», «Мать Писания» и «Семь часто повторяемых». По мнению большинства учёных она была ниспослана в Мекке. Муджахид сказал, что она снизошла в Медине. Некоторые учёные сказали, что она снисходила дважды: один раз в Мекке и один раз в Медине. Но более правильным является первое мнение о том, что она была ниспослана в Мекке. Всевышний Аллах упомянул о милости, дарованной Им Посланнику ﷺ, в суре «аль-Хиджр», сказав: «Мы ниспослали тебе семь часто повторяемых», и под этими словами подразумевается «Открывающая Книгу» (то есть сура «аль-Фатиха»), а сура «аль-Хиджр» была ниспослана в Мекке. Всевышний Аллах не мог говорить о том, что Он даровал это Пророку ﷺ до того, как сделал это.

«بِسۡمِ ٱللَّهِ»

«С именем Аллаха». Частица «ب» — добавка, ставит в положение «джарр» то, что после неё, и она подобна частицам «عن» и «من». То, с чем должно быть связано ﴾بِسْمِ ٱللَّهِ﴿, опущено, и здесь подразумевается: «Я начинаю с именем Аллаха» или же: «Скажи: “С именем Аллаха”».

Если кто-то скажет: «Почему Всевышний Аллах сказал Сам о Себе “С именем Аллаха”?», то [мы ответим] это — обучение рабов тому, как им начинать чтение.

«ٱللَّهِ»

«Аллаха». Халиль и другие учёные сказали, что это имя собственное, которым описывается только Всевышний Аллах. Оно не образовано из какого-либо корня, подобно именам рабов, как, например, Зейд или ‘Амр. Другие же учёные говорят: имя «Аллах» является образованным из какого-то корня, однако они разногласят из какого именно.

Одно из мнений, что оно образовано от глагола «أَلَهَ» (араб. /аляха/ — обожествлять), масдаром которого является «إلاهة» /иляхатун/, синоним корня «عبد — عبادة» (араб. /‘абада — ‘ибадатун/ — поклоняться). Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, читал аят ويذرك وإلاهتك «обожествление тебя или поклонение тебе» [то есть кто-то сказал Фараону: «Оставит тебя и обожествление тебя»]. Смысл имени «Аллах» в том, что только Он достоин поклонения и никто другой, кроме Него.

Некоторые сказали, что основа имени «Аллах» — слово «إله» /илях/. Сказал Всевышний Аллах: «Помимо Аллаха не было другого божества, иначе каждое божество забрало бы с собой то, что оно создало». Мубаррид сказал: «Арабы говорят: “أَلَهْتُ إِلَى فُلَان /аляхту иля фулян/ — Нашёл в нём спокойствие”». И как сказал один поэт: «Я нашёл в них спокойствие (ألهت), когда происходили разные события».

Творения находят в Нём утешение и успокаиваются, поминая Его, и поэтому арабы говорят: «أَلَهْتُ إِلَيْهِ», имея в виду: «فزعت إليه», то есть «я прибег к Нему».

[Также говорят, что] корень взят из «الوَلَه» /валях/ (прибегание), потому что рабы прибегают к Нему, когда находятся в тяжёлом положении и обращаются к Нему в своих нуждах, как прибегает каждый ребёнок к своей матери. Некоторые говорят: «Слово «وَلَه» /валях/ применяют в арабском языке, когда кто-то теряет того, кто был ему дорог».

«ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ»

«Милостивого, Милующего». Сказал Ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом: «Два имени, указывающих на милость и доброту, и одно из них мягче другого».

На счёт басмаля [С именем Аллаха Милостивого, Милующего] есть разногласие [является ли она частью суры «аль-Фатиха» или чем-то отдельным].

1. Чтецы Медины, Басры и учёные Куфы сказали, что она не является частью «Открывающей Книгу» и не является частью других сур, а начинаются суры с неё для благодати (бараката).

2. А чтецы Мекки, Куфы и большинство учёных Хиджаза [Мекка, Медина и то, что между ними] также считали, что басмаля не является частью суры «аль-Фатиха» и не является частью других сур, а написана как разделение между сурами.

3. Третья группа учёных склонилась к тому, что басмаля является частью суры «аль-Фатиха» и других сур, кроме суры «ат-Тауба».

Учёные единогласны в том, что «аль-Фатиха» состоит из семи аятов. Поэтому те, кто считают басмаля частью суры «аль-Фатиха», утверждают, что слова «С именем Аллаха, Милостивого, Милующего» являются первым аятом, а последний аят начинается со слов «путём тех, кого ты облагодетельствовал». А те, кто не считают басмаля частью суры «аль-Фатиха», сказали: первым аятом суры являются слова «Вся хвала Аллаху, Господу миров», а последний аят начинается со слов: «не тех, на кого пал Твой гнев».

«ٱلْحَمْد لِلَّهِ»

«Вся хвала принадлежит Аллаху»: эти слова являются сообщением /хабар/, будто бы Аллах сообщает, что хвалы достоин только Всевышний Аллах. В этом обучение созданий, и подразумевается: «Скажите: “Хвала Аллаху”».

Слово «الحمد» (араб. /аль-хамду/ — хвала) используется как благодарность за милость, а также как восхваление за похвальные качества. [Арабы] говорят: «Я похвалил кого-то за проявленную милость, за знание и смелость», а слово «الشكر» (араб. /аш-шукр/ — благодарность) бывает только за проявление милости. [Следовательно] «الحمد» (хвала) шире смыслом, чем «الشكر» (благодарность), поэтому не говорят: «Я поблагодарил кого-то за его знание». Любой хвалящий — благодарный, но не любой благодарный — восхваляющий.

«لِلَّهِ»

«Аллаху». Частица «ل» /лям/ указывает на «истихкакъ» [то, что только Один Аллах достоин всей хвалы], как, например, говорят: «الدار لزيد» /ад-дару ли-Зейд/ (Весь дом принадлежит Зейду). [Поэтому нельзя говорить «الحمد لفلان» /аль-хамду ли-фулян/ (Всей хвалы достоин такой-то), но можно говорить: «أحمد فلانا» / ахмаду фулян/ (Восхваляю такого-то), потому что с артиклем «ال» /аль/ подразумеваются все виды хвалы, а все виды хвалы нельзя посвящать никому, кроме Всевышнего Аллаха].

«رَبِّ ٱلْعَلَمِينَ ٢ ٱلرَّحْمَنِ ٱلرَّحِيمِ ‏‏ ٣»

«Господу миров, Милостивому, Милующему». Слово «Господь» (араб. «رَبّ» /рабб/) имеет несколько смыслов, из них: «المالك» (араб. /аль-маалик/ — царь, владелец), как говорят о хозяине дома: «رب الدار» /раббу ад-дар/ (хозяин дома). Также говорят: «رب الشيء» /раббу шайъин/ (владелец какой-то вещи), если он владеет ею.

Также смыслом слова «Господь» может быть «التربية والإصلاح» (араб. /ат-тарбия ва аль-ислях/ — воспитание и исправление). Например, говорят: «رب فلان الضيعة يربها» /рабба фулянун ад-дай‘ата йурабби-ха/ (такой-то человек взрастил фазенду), если он исправил и сделал её полноценной. Поэтому Всевышний Аллах — Владыка миров, воспитывает и исправляет миры. И не говорят о создании «الرب» /ар-Рабб/ с артиклем «ال» /аль/, однако можно описывать создания этим словом, не используя артикль «ال» [например, в изафетном сочетании «رب كذا» /раббу кяза/ (хозяин такого-то, управляющий)]. Потому что артикль «ال» указывает на всеобщность, а создание не может быть владыкой всего.

«ٱلْعَلَمِينَ»

Множественное число слова «عالم» /‘алям/. У слова «عالم» нет единственного числа в произношении. Учёные разногласят о том, что подразумевается под словом «عالمين» (араб. /‘алямин/ — мирами).

Сказал Ибн ‘Аббас: «Это джинны и люди, поскольку они являются теми, к кому обращены слова Корана, мукалляф (مكلف). Всевышний Аллах, описывая Пророка ﷺ, сказал: ﴾لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا﴿ «Для того, чтобы он был увещеванием для миров».

Катада, Муджахид и Аль-Хасан сказали: «عالمين (араб. /‘алямин/ — миры) — это все создания». Сказал Всевышний Аллах: «Фараон спросил: “А что представляет из себя Господь миров?” Господь небес и земли, и всего того, что между ними»

«مَٰلِكِ»

‘Асым, Кисаи и Я‘къуб читали «مالك» /маалик/. А другие читали «ملك» /малик/, однако смысл не меняется, как в словах «فرهين» и «فارهين» /фарихина и фаарихина/ (высокомерный), также «حذرين» и «حاذرين» / хазирина и хаазирина/ (находящийся на страже).

Смысл слова «Маалик» — это «ар-Рабб» «الرب». Например, говорят: «رب الدار ومالكها» /раббу ад-дари ва малику-ха/ (хозяин дома и его владыка).

Также говорят, что смысл «المالك» /аль-Маалик/ — это Тот, Кто способен создавать нечто из ничего, и никто не способен на это, кроме Аллаха.

Ибн ‘Аббас, Мукатиль и ас-Судди сказали: «Владыка Дня воздаяния, то есть Судья Дня расчёта».

«ٱلدِّينِ»

Катада сказал: «Под «الدين» /дин/ подразумевается воздаяние, как за добро, так и за зло вместе». Как говорят: ««كما تدين تدان» /кама тадину тудану/ — Как ты себя поведёшь, такое и будет воздаяние».

Мухаммад ибн Ка‘б аль-Куразы сказал: «Владыка Дня, в котором ничего не поможет, кроме الدين /дин/ (религии)».

Яман ибн Раббаб сказал: «День принуждения». Как говорят арабы: «Я его принудил, а он Мне подчинился» или же: «Я его принудил, а он проявил передо Мной смирение».

Сказано: «День подчинения».

Было упомянуто, что Аллах — Владыка Дня воздаяния, при том что Всевышний Аллах является Владыкой всех дней. В тот день не будет власти и повеления ни у кого другого, кроме Всевышнего Аллаха. Как сказал Всевышний Аллах: «Власть в тот день будет истинно принадлежать только Милостивому».

«إِيَّاكَ»

«Только Тебе»: слово «إيا» /иййа/ является местоимением.

«نَعۡبُدُ»

«мы поклоняемся», то есть уединяем Тебя в поклонении и подчиняемся одному Тебе со смирением. «العبادة» /‘ибада/ в арабском языке означает подчинение с самоунижением и покорностью. Раб (عبد /‘абд/) назван рабом, поскольку он проявляет смирение и подчиняется. Поэтому [арабы] описывают путь как «معبد» /му‘аббад/ или «مذلل» /музалляль/ (подчинённый), имея в виду протоптанный путь [по которому не тяжело ходить].

«وَإِيَّاكَ نَسۡتَعِينُ»

«И Тебя Одного просим о помощи», то есть просим у Тебя помощи в поклонении и подчинении Тебе, и во всех наших делах.

«ٱهۡدِنَا»

«Веди нас», то есть укажи нам. ‘Али и Убай ибн Ка‘б сказали: «Укрепи нас», как говорят стоящему человеку: «Стой, пока я к тебе не вернусь», или же «Оставайся в том положении, в котором ты находишься». Эту мольбу (ду‘а) делают верующие, при том, что они уже на прямом пути, прося укрепить их [на этом пути] или прося ещё больше руководства, потому что доброта и руководство от Всевышнего Аллаха не перестают снисходить для приверженцев Сунны.

«ٱلصِّرَٰطَ»

Слово «الصراط» (араб. /ас-сырат/ — путь) может читаться с буквой «س» /син/. Названо словом «سراط» /сират/, потому что разъясняет путь, по которому нужно идти. Также говорят «زراط» /зират/ и Хамза читал с буквой «ز» /з/ [но она произносится не совсем, как буква «ز» /з/, но похожа на неё], и все [эти варианты чтения] являются правильными, однако буква «ص» /сад/ предпочтительнее у большинства чтецов и соответствует мусхафу.

Ибн ‘Аббас и Джабир сказали, что прямой путь — это ислам, также это является мнением Мукатиля.

Ибн Мас‘уд сказал, что это — Коран, и передал от ‘Али [хадис марфу‘ от Пророка ﷺ]: «Прямой путь — это Книга Аллаха».

Са‘ид ибн Джубейр сказал: «Путь к Раю».

Сахль ибн ‘Абдуллах сказал: «Путь приверженцев Сунны и единой общины».

Бакр ибн ‘Абдуллах аль-Музани сказал: «Путь Пророка ﷺ».

Абу ‘Алия и аль-Хасан сказали: «Путь Пророка ﷺ, его семьи и его двух сподвижников (Абу Бакра и ‘Умара)».

И основа в языке [слова «прямой путь»] — ясный путь.

«صِرَٰطَ ٱلَّذِينَ أَنۡعَمۡتَ عَلَيۡهِمۡ»

«Путём тех, кого Ты облагодетельствовал…», то есть по пути тех, кому Ты проявил милость, наделив их руководством и помощью.

‘Икрима сказал: «Ты проявил им милость, укрепив их на вере, и даровал им руководство прямого пути, а это пророки, мир им».

Также сказано: «Это каждый, кого Всевышний Аллах укрепил на вере, будь то пророки или верующие».

Ибн ‘Аббас сказал: «Это общины Мусы и ‘Исы, мир им, до того, как они [христиане и иудеи], изменили свою религию».

‘Абдуррахман сказал: «Это Пророк ﷺ и те, кто был с ним».

Абу ‘Алия сказал: «Это Пророк ﷺ, Абу Бакр, ‘Умар, да будет доволен ими обоими Аллах».

‘Абдуррахман ибн Зайдан сказал: «Посланник Аллаха ﷺ и его семья».

Шахр ибн Хаушаб сказал: «Это сподвижники Пророка ﷺ и его семья».

«غَيۡرِ ٱلۡمَغۡضُوبِ عَلَيۡهِمۡ وَلَا ٱلضَّآلِّينَ»

«Не тех, на кого пал гнев», то есть, не [веди нас] путём тех, на кого Ты разгневался, «и не заблудших», то есть, [не веди нас] путём тех, кто заблудился от прямого руководства. Основа заблуждения — это гибель и отсутствие, например, говорят: «Растворилась вода в молоке», если оно пропало, исчезло.

Слово «غير» /гъайр/ имеет значение «не», также слово لا (араб. /ля/ — «не») приходит в смысле غير.

Также говорят, что под «Не тех, на кого пал гнев» имеются в виду иудеи, а под заблудшими имеются в виду христиане, потому что Всевышний Аллах предопределил иудеям, что они будут под гневом, сказав: «Это — те, кого Аллах проклял, на кого Он разгневался». А христианам предопределил, что они будут в заблуждении, сказав: «И не потакайте желаниям людей, которые еще раньше впали в заблуждение»

Сахль ибн ‘Абдуллах сказал: «“Не тех, на кого пал гнев”», то есть, которые совершают новшества. “И не заблудших”, то есть, которые заблудились относительно Сунны.

Является сунной для чтеца после того, как он закончил чтение «аль-Фатихи», сказать «Амин», делая небольшую паузу, после прочтения «аль-Фатихи». Разрешается произносить как протяжно (ааамин), так и коротко (амин). Значение слова «Амин» — «О Аллах, услышь и ответь». [Сунной является произносить «Амин» после суры «аль-Фатиха» только в молитве].

Глава о достоинстве суры «Открывающая Книгу»

Пророк ﷺ сказал: «Клянусь Тем в Чьей Руке моя душа, не было ниспослано ни в Таурате, ни в Инджиле, ни в Забуре и ни в Коране чего-то подобной ей, и это “Семь часто повторяемых”, которой меня одарил Всевышний Аллах». Этот хадис хороший, достоверный.

От Ибн ‘Аббаса передаётся, что он сказал: «Однажды, когда Посланник Аллаха ﷺ находился рядом с Джибрилем, услышал какой-то звук сверху. Джибриль поднял свой взор к небесам и сказал: “Это врата, которые открылись на небесах, и никогда они до этого не открывались”. И снизошёл ангел, приблизился к Пророку ﷺ и сказал: “Радуйся двум светочам, которыми ты наделён, и никому из пророков они не были даны до тебя. Это [сура] “Открывающая Книгу” и последние аяты из суры “Корова”. Что бы оттуда ты ни читал, тебе обязательно будет это дано”».

От Абу Хурайры передаётся, что он сказал: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто совершает молитву и не читает в своей молитве [суру] “Мать Писания”, то в ней есть недостаток, и она не является полноценной».

Передаётся от Абу Хурайры, который сказал: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: “Всевышний Аллах сказал: “Я поделил молитву между Мной и Моим рабом на две части. Половина Мне, половина Моему рабу, и Моему рабу будет дано то, что он попросил”». Пророк ﷺ сказал: «Если раб говорит: “Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров”, то Аллах отвечает: “Меня восхвалил Мой раб”. Когда говорит раб: “Милостивому, Милующему”, Аллах отвечает: “Похвалил Меня Мой раб”. Когда раб говорит: “Владыка Дня воздаяния”, то Аллах отвечает: “Прославил Меня Мой раб”. Когда раб говорит: “Тебе Одному только мы поклоняемся, и Тебя Одного только просим о помощи”, Аллах отвечает: “Этот аят между Мной и между Моим рабом, и Моему рабу будет дано то, что он попросил”. Когда раб говорит: “Веди нас прямым путём. Путём тех, кого Ты облагодетельствовал. И не путём тех, на кого пал Твой гнев, и не путём заблудших”, Аллах отвечает: “Это Моему рабу, и ему будет дано то, что он попросил”».