Тафсир шейха Мухаммада ибн Салих аль-’Усаймина

Толкование /тафсир/:

«Предписано вам сражение…», то есть стало обязательным, так как слово «предписание» имеет значение обязательности, как мы это видим в словах Всевышнего: «О вы, которые уверовали! Вам предписан пост» (Сура «аль-Бакара», аят 183), — или же в словах: «Воистину, намаз предписан верующим в опре- делённое время» (Сура «ан-Ниса», 103).

«…сражение…», то есть сражение с врагами Аллаха — неверующими.

«…хотя это вам неприятно» — имеется в виду, что неприятно сражение, а не предписание. Ведь мусульманам не может быть неприятно выполнять обязанности перед Всевышним — им неприятно само сражение. Есть разница между тем, когда мы говорим, что нам неприятно обязательство, которое возлагает на нас Аллах в виде сражения, и тем, когда нам неприятно само сражение. Чувствовать неприязнь к сражению является природным качеством человека. Ведь человеку неприятно воевать с кем-то из людей и быть убитым. А если сражение является для нас обязательным, то, с одной стороны, оно любимо, потому что сам Всевышний Аллах вменил нам его в обязанность, а с другой — неприятно. Поэтому сподвижники, да будет доволен ими Аллах, приходили к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и настаивали на сражении.

Слова Всевышнего: «И может быть, вам не нравится что-нибудь, а оно для вас благо», — то есть: «Выполняйте то, что Я предписал вам, — быть может, это будет благом для вас». Мы встречаемся с этим и в повседневных делах. Иногда человек совершает какое-либо обычное дело, не связанное с поклонением, а затем говорит: «Лучше бы я этого не делал», — или: «О, если бы этого не случилось». Но если эти действия приведут к благому исходу, то значит, человеку ненавистно было то, в чём содержится благо. Сражение — ненавистно для нас, однако исход его — благой. Потому что тот, кто сражается на пути Аллаха, — его состояние такое, как сказал Всевышний, приказывая сказать Пророку, да благословит его Аллах и приветствует: «Скажи: “Неужели вы ожидаете, что нам выпадет что-либо, кроме одного из двух благ?”» (Сура «ат-Тауба», аят 52). Под двумя благами понимается либо победа, либо Рай.

«И может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло» — это случается довольно часто, когда человек любит что-то и настойчиво стремится к этому, а в итоге то, к чему он стремился, оборачивается для него злом. Человек на примере этого благородного аята успокаивает себя относительно всего того, чего он лишился из числа того, что он любит, и внушает себе терпение во всём, что его может постигнуть из неприятного.

«Аллах знает, а вы не знаете» — это предложение является объясняющим слова Всевышнего: «И может быть, вам не нравится что-нибудь, а оно для вас благо. И может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло», — будто Он говорит, что вы не знаете, что является для вас добром, а что — злом из того, что Аллах предопределил для вас. Однако Аллах об этом знает.

Пользы /фауаид/:

1. Обязательность джихада, как сказал Всевышний: «Предписано вам сражение». При этом необходимо, чтобы это сражение соответствовало условиям. Одним из условий сражения является присутствие силы, которая представляет собой как человеческую силу, так и финансовую, а также наличие соответствующего оружия. Ещё одно условие сражения — войско должно быть под знаменем правителя, по повелению которого они бы сражались.
2. Нет греха в том, что человеку неприятны вменённые Всевышним обязанности. Он не испытывает неприязни к тому, что приказал Законодатель, но его неприязнь возникает с точки зрения его человеческой природы. Что касается того, что повелел Законодатель, то является обязанностью проявлять к этому довольство.
3. Люди не знают о сокровенном, так как Всевышний сказал: «И может быть, вам не нравится что-нибудь, а оно для вас благо. И может быть, вы любите что-нибудь, а оно для вас зло».
4. Всевышний может предписать в шариате или в бытие что-то, что не понравится человеку, но потом это обернётся для него благом.
5. Всеобщность знаний Всевышнего, как сказал Всевышний: «Аллах знает». В этом аяте не было упомянуто, что именно знает Аллах, и это указывает на то, что знание Всевышнего охватывает каждую вещь.
6. Слабость человека и то, что основа в нём — это отсутствие знаний, поэтому Всевышний сказал: «…а вы не знаете»; также Всевышний сказал: «Аллах вывел вас из чрева ваших матерей, когда вы ничего не знали» (Сура «ан-Нахль», аят 78); или напоминал Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о той милости, которую Он ему оказал: «…и научил тебя тому, чего ты не знал» (Сура «ан-Ниса», аят 113).

Толкование /тафсир/:

«Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц» — имеется в виду, что люди спрашивают Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, о запретном месяце. Под запретным месяцем подразумевается разновидность месяцев, которая охватывает все четыре месяца: зуль-ка‘да, зуль-хиджа, мухаррам и раджаб.

«Скажи…», то есть ответь им.

«Сражаться в этот месяц—великое преступление», то есть в запретный месяц.

«Однако сбивать других с пути Аллаха…» — это новое предложение, в котором объясняется, что то, что делают язычники в виде отвращения с пути Аллаха, проявления неверия, отвращения от Заповедной мечети и изгнания оттуда её обитателей, — всё это является большим преступлением перед Аллахом. Эти четыре деяния, совершаемые язычниками, которые противопоставлены сражению в запретные месяцы, являются более тяжким грехом, чем сражение в запретные месяца.

«…с пути Аллаха…», имеется в виду с Его шариата.

«…и выгонять оттуда её жителей…» — имеются в виду Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и его сподвижники, которые переселились из Мекки в Медину, по причине того, что язычники наносили им вред и притесняли их. И это послужило поводом тому, что они переселились из Мекки в Медину с дозволения Аллаха.

«…ещё большее преступление перед Аллахом» — имеется в виду более тяжкий грех, чем сражение в запретный месяц.

«Искушение хуже, чем убийство», — под искушением имеется в виду сбивание с пути Аллаха, запрет верующим входить в Заповедную мечеть и при- чинение им вреда. «Искушение», под которым подразумевается причинение вреда верующим, приходит в Священном Коране в словах Всевышнего: «Тем, которые подвергли искушению верующих мужчин и женщин и не раскаялись, уготованы мучения в Геенне, мучения от обжигающего Огня» (Сура «аль-Бурудж», аят 10).

«Они не перестанут сражаться с вами…», то есть неверующие не перестанут сражаться с вами.

«…пока не отвратят вас от вашей религии…», то есть пока вы не вернётесь в неверие.

«…если только смогут», то есть они никогда этого не смогут сделать. Подобные условные предложения приводятся для объяснения их немощности и слабости, как в словах Всевышнего: «О сонмище джиннов и людей! Если вы можете проникнуть за пределы небес и земли, то проникните» (Сура «ар-Рахман», аят 33). Общеизвестно, что они не смогут проникнуть за пределы небес и земли.

«А если кто из вас отступит от своей религии…», то есть тот, кто отречётся от ислама к неверию.

«…и умрёт неверующим…», то есть умрёт на неверии.

«…то его деяния окажутся тщетными», то есть все праведные поступки, которые они делали в этой жизни и для жизни вечной, не принесут им пользы ни в жизни этой, ни в жизни вечной: они потеряли их из-за неверия.

«Они являются обитателями Огня и останутся там вечно», то есть они будут там постоянно.

Пользы /фауаид/:

1. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, является тем, к кому сподвижники возвращаются в знаниях, как сказал Всевышний: «Они спрашивают тебя».
2. Внимание, которое уделяли сподвижники своим ошибкам. Совершив их, они сожалели, спрашивали о своём положении относительно этих ошибок, поэтому сказал Всевышний: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц».
3. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, не знал всех законоположений, а знал лишь то, чему научил его Аллах, поэтому Всевышний ответил на вопрос: «Скажи: “Сражаться в этот месяц — великое преступление”». Отсюда возникает другой вопрос: обладает ли Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, правом делать иджтихад [1], то есть выносить решения, опираясь на своё мнение или нет? Наиболее правильное мнение в данном вопросе, что он, да благословит его Аллах и приветствует, имеет на это право. Если Всевышний подтвердит его решение, то это будет подобно откровению от Аллаха.
4. Сражение в запретные месяцы является одним из величайших грехов, как сказал Всевышний: «Сражаться в этот месяц — великое преступление». Возникает вопрос: является ли это постановление аннулированным или же оно действует по сегодняшний день? Учёные разделились на два мнения в данном вопросе. Большинство из них склонилось к тому, что запрет на сражение в священные месяцы был аннулирован. В качестве довода они приводят слова Всевышнего: «Сражайтесь с многобожниками всеми вместе (или все вместе)» (Сура «ат-Тауба», аят 36); или: «О Пророк! Борись с неверующими и лицемерами и будь суров к ним» (Сура «ат-Тауба», аят 73); а также тот факт, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, воевал с племенем сакиф в запретный месяц зуль-ка‘да, а также битва при Табуке была в месяц раджаб. Другие говорят, что решение о запретности сражение в эти месяцы действует и сейчас. Я же считаю, что запретность на ведение войны в эти месяца действует по сегодняшний день. Что же касается аргументов тех, которые говорят об аннулировании этого запрета, то ответ является следующим: эти священные тексты приходят с общим смыслом, и они конкретизируются словами Всевышнего: «Сражаться в этот месяц—великое преступление». А что касается того, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сражался в запретные месяцы, то мы ответим, что всё сказанное относится не к началу боевых действий в запретные месяцы, а имеются в виду оборонительные действия. Нет проблем в сражении, если ты отвечаешь на нападение противника, даже если это сражение происходит в запретные месяцы. Если они воюют с нами, то и мы будем воевать с ними. Племя сакиф собралось для того, чтобы напасть на Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вынужден был сражаться с ними. Это же касается и римлян в сражении при Табуке, которые также собирались напасть на мусульман, и тогда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, вышел к ним, чтобы защитить себя. Поэтому не разрешается первыми начинать войну с неверующими в запретные месяцы, но если враг напал на нас, то мы должны сражаться с ним, даже если это произошло в запретные месяцы.
5. Месяцы бывают двух видов: запретные и не запретные. Всевышний делает превосходство не только между людьми, но и между временами и местом.
6. Грехи делятся на две категории: большие и малые, — у каждого греха есть степени. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Не сообщить ли вам о том, какие грехи являются наиболее тяжкими?» (Сахих аль-Бухари 2654; Сахих Муслим 259). Учёные высказывали разные мнения об определении «большого греха». Некоторые считали, что большие грехи имеют количество, а затем изучали каждый текст, где Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал какое-то действие большим грехом. Другие же учёные сказали, что у больших грехов есть определённые границы, то есть правило, которое их объединяет. Затем их мнения разошлись относительно этого критерия, и кто-то из них сказал, что большим грехом является каждый грех, и совершающий его попадает под проклятие Аллаха. Другие же говорили, что это грехи, за которые человек получает наказание в этой жизни. Третьи считали, что это грех, за который человек получит определённое наказание в жизни вечной. Однако Ибн Теймийя сказал, дав определение большому греху: «Большим грехом является тот, за которым следует определённое наказание, будь это проклятие, гнев Аллаха, наказание в мирской жизни, отрицание веры, не- причастность к этому человеку и тому подобное» («Маджму‘ аль-фатауа» Ибн Теймийя, т. 11, с. 650). Отсюда понимается, что если в текстах говорится «не делай так-то» или «запрещено тебе делать то-то» или нечто подобное этому смыслу, без упоминания определённого наказания, то такой грех считается малым. А если же в текстах упоминается определённое наказание, то такой грех будет считаться большим. Как, например, обман является большим грехом, так как за ним следует непричастность этого человека к мусульманам. Как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Тот, кто обманывает, тот не из нас» (Сахих Муслим 284). Если мусульманин не желает для своего брата того, чего желает для себя, то это является большим грехом, так как за это есть определённое наказание, что подтверждается словами Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе» (Сахих аль-Бухари 13). Если человек не проявляет щедрости к своему соседу, это также считается большим грехом, как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Пусть тот, кто верует в Аллаха и в Последний день, проявляет щедрость к своему соседу» (Сахих аль-Бухари 6019). А если человек вредит своему соседу, то это считается ещё большим грехом. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует, клянусь Аллахом, не уверует!» (Его) спросили: «Кто, о Посланник Аллаха?» Он сказал: «Тот (человек), сосед которого не находится в безопасности от его зла» (Сахих аль-Бухари 6016). И поэтому это правило является самым верным критерием в определении большого греха. Но вместе с этим мы не можем сказать, что большие грехи находятся на одном уровне. Нет, они различны между собой в зависимости от того наказания, которое следует за ними. Как, например, грех разбойников на дороге намного тяжелее греха обычного вора.
7. Отвращение с пути Аллаха считается более тяжким грехом, чем сражение в запретные месяцы. Как сказал Всевышний: «Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда её жителей — ещё большее преступление перед Аллахом». Можно сделать вывод, что эти четыре поступка вместе являются более тяжким грехом перед Аллахом, чем сражение в запретные месяцы, а не каждое из них в отдельности.
8. Самым тяжким грехом является сбиванием человека с истины. Каждый, кто сбивает человека от совершения какого-либо блага, считается сбивающим с пути Аллаха. Но это отвращение отличается в зависимости от того, от чего отвращают. В любом случае, запрещать совершение одобряемого, является качеством лицемеров.
9. Тяжесть греха отвращения людей от Заповедной мечети. Этот грех имеет множество видов, например, препятствовать людям, совершить хадж. Но если правитель говорит, что он не запрещает совершать хадж, а требует соблюдения порядка при его совершении, чтобы люди не передавили друг друга, то можем ли мы полагать, что это дозволенная политика, подобно тому, как Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, запрещал выходить на джихад тем, кто не был пригоден к этому? Или же мы скажем, что этот вопрос нужно пересмотреть? Этот вопрос нужно изучить глубже. Должны ли мы обращать внимание на общую пользу для всех людей, пренебрегая нуждами отдельных личностей или нет? Отвращение людей может быть в занятости их тем, что отвлекает от совершения поклонений, либо посредством презрения того или иного поклонения в душе человека, либо через сеяние сомнений в сердца людей, так чтобы они начали сомневаться в их религии, а затем оставили её полностью.
10. Выдвижение в начало предложения того, что указывает на причинность, так как Всевышний сказал: «Спрашивают они тебя о запретном месяце — сражении в нём». То, о чём спрашивают — это сражение в запретный месяц, однако упоминание запретного месяца пришло перед сражением, потому что это причина запрета сражения. Это сделано для того, чтобы отвратить человека от совершения действия до того, как придёт постановление относительно этого действия. И когда происходит постановление, то душа человека уже подготовлена к тому, чтобы принять это постановление. Примером этому слова Всевышнего: «Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Они причиняют страдания. Посему избегайте половой близости с женщинами во время менструаций и не приближайтесь к ним, пока они не очистятся”», — то есть до того, как было сказано «избегайте», сообщено: «Они причиняют страдания».
11. Различие степени грехов, так как Всевышний сказал: «Сражаться в этот месяц — великое преступление», — и до слов: «…ещё большее преступление перед Аллахом». Различие степени грехов ведёт к различию степени веры. Чем больше степень совершённого греха, тем больше уменьшается вера, как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Не является полноценным верующим тот, кто совершает прелюбодеяние» (Сахих аль-Бухари 2475). В этом есть опровержение тем, кто считает, что вера не поднимается и не опускается. В вопросе веры люди разделились на три группы, из них есть те, кто сказал, что вера увеличивается и уменьшается. Другие сказали, что вера не увеличивается и не уменьшается. А третьи сказали, что вера увеличивается, но не уменьшается. Этот вопрос подробно освещается в книгах по вероубеждению, но более верным является то, что вера увеличивается и уменьшается.
12. Поскольку верующие сражались в запретный месяц, Великий и Всемогущий Аллах утешает их, приводя в пример поступок неверующих.
13. Тот, кто больше повинуется Аллаху, больше достоин Заповедной мечети, так как сказал Всевышний: «…и выгонять оттуда её жителей». Несмотря на то, что язычники жили в Мекке, они не являются её жителями, как сказал Всевышний: «Но как же Аллаху не подвергнуть их мучениям, если они не допускают мусульман к Заповедной мечети, не будучи Его угодниками? Его угодниками являются только богобоязненные, но большинство их не ведает об этом» (Сура «аль-Анфаль», аят 34).
14. Предостережение от смуты [2] в словах Всевышнего: «Искушение хуже, чем убийство».
15. Смута, под которой имеется в виду сбивание людей с их религии, намного хуже убийства. Потому что убийство лишает человека мирской жизни, а сбивание людей с веры лишает человека как мирской жизни, так и вечной. Многие люди направляются в те места, в которых происходит смута, считают, что они ей не поддадутся, но проходит немного времени и они попадают в эту смуту. Поэтому Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о Даджале: «Тот, кто услышит о Даджале, то пусть отдалится от него, ведь он придёт к человеку, и тот будет считать его верующим, и будет наущать его до тех пор, пока тот не последует за ним» (Ахмад 20116, Абу Дауд 4319). Как бы то ни было, человек не должен подвергать себя искушениям. Сколько было тех, кто считал, что он не поддастся искушению, а затем попадал в него и уже не мог избавиться от него.
16. Стремление язычников всеми способами отвратить верующих от истины, даже если это приведёт к сражению, поскольку Всевышний сказал: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут». Отсюда следует, что идеологическая и нравственная война опаснее, чем вооружённая война. Так как эти виды войны входят в общину оттуда, откуда она не чувствует. А что касается вооружённой войны, то человек устроен таким образом, что он всегда будет оказывать сопротивление в вооружённом конфликте тому, кто идёт на него с оружием. Идейная война причиняет вред незаметно, люди его не замечают. Посмотрите, как идейная и нравственная война испортила мусульман не только в вопросах религии, но и в мирских вопросах. Тот, кто глубоко изучит историю, поймёт это.
17. Отчаяние неверующих людей в невозможности отвратить всех верующих от религии. Как сказал Всевышний: «…если только смогут», — но они никогда не смогут этого сделать до тех пор, пока не будет повеление Аллаха, а это произойдёт перед концом света, когда ветер заберёт душу каждого верующего, оставив на земле самые наихудшие создания.
18. Предостережение от неверующих, как сказал Всевышний: «Они не перестанут сражаться с вами, пока не отвратят вас от вашей религии», — то есть не в какой-то определённый промежуток времени, а постоянно они будут стараться отвратить мусульман от религии.
19. Если человек отречётся от своей религии и умрёт на этом, то все его дела станут тщетными, как сказал Всевышний: «А если кто из вас отступит от своей религии и умрёт неверующим, то его деяния окажутся тщетными».

20. Если некто совершил вероотступничество, после чего вновь обратился в ислам, то за ним сохраняются совершённые им прежде праведные деяния, так как Всевышний сказал: «…и умрёт неверующим».

21. Вероотступник будет вечно пребывать в Геенне, как сказал Всевышний: «…то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно».

22. Нельзя обращаться с вероотступником в этом мире так, как с верующем, ведь Всевышний сказал: «…то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Последней жизни». После смерти его не дозволяется омывать, облачать в кафан, совершать над ним заупокойную молитву, хоронить вместе с мусульманами, и он не оставляет после себя наследства. А что касается наследования от него, то, как сказал Ибн Теймийя, что имущество этого человека наследуют только близкие родственники из числа мусульман. Однако более правильное мнение в данном вопросе то, что от него не берётся наследство, так как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Мусульманин не может оставлять наследство неверующему, так же как неверующий не может оставлять наследство мусульманину» (Сахих аль-Бухари 6764).

    [1] Иджтихад, или аль-иджтихад (араб. اجْتِهَاد†, араб. الَاجتهاد†, «усердствование», «большое старание»).
    [2] Фитна (араб. فتنة — смута) — арабское слово, означающее хаос, смуту, искушение.

Толкование /тафсир/:

«Воистину, те, которые уверовали…» — слово «иман» в лексическом значении означает «подтверждение правдивости», как это звучит в словах Всевышнего о братьях Юсуфа, когда они сказали своему отцу: «Ты всё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду». С точки зрения шариата значение этого слова указывает на подтверждение, которое требует от себя принятие и подчинение.

«…совершили переселение…» — слово «хиджра» (араб. هجرة†— переселение) в арабском языке означает «оставление». В шариате же у этого слова есть два значения: общий и конкретный.
Под общим значением имеется в виду оставление того, что запретил Аллах, как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Мухаджиром же является тот, кто оставил запрещённое Аллахом» (Сахих аль-Бухари 10).
А что касается конкретного смысла, то под ним подразумевается: оставление человеком своей страны и родины ради Аллаха и Его посланника. Например, если его страна является страной неверия, где он не может исповедовать свою религию и чувствовать себя в безопасности от заблуждений, а потому переселяется оттуда. Как пришло в достоверном хадисе: «…(поэтому) переселявшийся ради чего-нибудь мирского или ради женщины, на которой он хотел жениться, переселится (лишь) к тому, к чему он переселялся» (Сахих аль-Бухари 1).
В данном аяте имеются в виду два вида хиджры: общий и конкретный.

«…и сражались на пути Аллаха…» — под сражением на пути Аллаха имеется в виду сражение с неверующими, для того чтобы Слово Аллаха было превыше всего. Само слово « جهاد» /джихад/ [1]  означает использование своей силы для достижения определённой цели. Здесь же — использование своей силы в борьбе с врагом. Кроме того, любое поклонение тяжёлое для человека, в котором он использует свою силу, считается джихадом. Поэтому джихад с собственной душой также считается джихадом. Однако тот хадис, в котором говорится, что, когда Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, возвращался с Табука, он говорил: «Мы вернулись с малого джихада к большому», — имея ввиду джихад с самим собой, — этот хадис является недостоверным. Вне всякого сомнения, душа человека нуждается в приложении всех сил к тому, чтобы побуждать её к совершению богоугодных поступков и оставлению грехов.

«…те надеются на милость Аллаха» — слово «надежда» указывает на желание достичь чего-то близкого. Общеизвестно, что желание достичь чего-то близкого, можно осуществить посредством совершения того, что является близким к этому. Эти люди совершили поступки, которые приблизят их к милости Аллаха, как вера, хиджра, сражение на пути Аллаха. Если эти люди не будут надеяться на милость Аллаха, то тогда кто ещё будет надеяться на Его милость?!Под милостью в этом аяте может подразумеваться либо качество Аллаха, и смысл его заключается в следующем: надеются на то, что Аллах смилуется над ними; либо имеются в виду следы и признаки Его милости. Достоверно передаётся, что Всевышний Аллах сказал Раю: «Ты являешься Моей милостью, при помощи которой Я оказываю Свою милость кому пожелаю» (Сахих аль-Бухари 4850). Аллах сделал создание Своей милостью, потому что Рай — из числа признаков милости Аллаха, и поэтому Он сказал: «…при помощи которой, Я оказываю Свою милость». Этот аят может нести в себе два смысла милости, так как они тесно связаны друг с другом. Если Аллах окажет кому-то Свою милость, то введёт его в Рай, который сам по себе является Его милостью.

«А ведь Аллах—Всепрощающий, Милующий» — кто-то может спросить, почему имя Аллаха «Всепрощающий» было упомянуто в данном контексте, ведь эти люди совершают благие дела? Ответ следующий: тот, кто совершает праведные дела, может допустить упущение или сделать что-то не до конца, поэтому является желательным после завершения молитвы попросить прощения у Аллаха три раза. Что же касается имени Аллаха «Милующий», то упоминание его уместно, так как дела, которые они совершали, являются следами Его милости.

[1] Джихад (от араб. الجهاد†— «усилие») — понятие в исламе, означающее усердие на пути Аллаха. Обычно джихад ассоциируется с вооружённой борьбой, однако понятие значительно шире. Джихадом в исламе является борьба со своими духовными или социальными пороками (например, с ложью, обманом, развращённостью общества и т. д.), устранение социальной несправедливости, постоянное усердие в деле распространения ислама, ведение войны с агрессорами, наказание преступников и правонарушителей. Кроме того, в арабском языке слово «джихад» означает любое усилие или усердие, в частности в работе, учёбе и т. д.

Пользы /фауаид/:

1. Достоинство веры и переселения, как сказал Всевышний: «Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение».
2. Борьба на пути Аллаха по своей степени стоит ниже хиджры, так как упоминание джихада пришло после хиджры.
3. Учитывать искренность в переселении и джихаде, как сказал Всевышний: «…на пути Аллаха». Если не будет искренности, то его переселение будет туда, куда он переселялся. С точки зрения арабского языка джихад должен соответствовать тем правилам, которые поставил шариат для этого поклонения.
4. Человек не должен быть уверенным в том, что его праведные дела будут приняты, однако он должен надеяться. Как сказал Всевышний: «…надеются на милость Аллаха». Потому что они не обольщаются своими поступками, однако они совершают их, надеясь на милость Аллаха.
5. Утверждение двух имён Аллаха: «Всепрощающий» и «Милостивый»; а также утверждение тех качеств, которые исходят от них: прощение и милость; а также того, что следует за этим: прощение грехов и милость. Посредством прощения исчезают неприятности, исходящие из-за последствий грехов, а благодаря милости человек получает желаемое.
6. Совершенная милость Аллаха к Своим созданиям. Аллах оказывает совершающему праведное деяние три великих милости:
   • Аллах объяснил, что является благим поступком, а что — нет, ниспослав откровения Своим посланникам, — это самая большая милость для людей;
   • Поддержка Аллаха в совершении благих поступков. Как много тех, кого Всевышний отвёл от совершения благих дел!
   • Аллах увеличивает вознаграждение за одно благое деяние в многократном размере. За одно дело записывает десять хороших, и оно может увеличиться в семьсот раз и выше. И всё это указывает на совершенство милости Аллаха к Своим творениям, так как Всевышний оказывает милость Своим созданиям, а затем благодарит тех, кому оказал Свою милость, как сказал Всевышний: «Таково ваше воздаяние, и ваше усердие отблагодарено» (Сура «аль-Инсан», аят 22).

Тафсир аль-Багауи

«كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ»

«Вам предписано сражаться», т.е. стал обязателен для вас джихад. Ученые разошлись во мнениях относительно постановления этого аята.

‘Ата сказал, что здесь подразумевается желательный джихад, и что этот аят касается именно сподвижников Пророка ﷺ, и не касается других людей — это мнение принадлежит также и ас-Саури. Те, кто склонились к этому мнению, привели в довод слова Всевышнего: فَضَّلَ اللَّهُ الْمُجَاهِدِينَ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ عَلَى الْقَاعِدِينَ دَرَجَةً وَكُلًّا وَعَدَ اللَّهُ الْحُسْنَى – «Аллах возвысил тех, которые сражаются своим имуществом и своими душами, над теми, которые отсиживаются, на целую степень, но каждому из них Аллах обещал Наилучшее (Рай) (Сура ан-Ниса, аят 95)».

И если бы отсиживающийся оставил обязательное предписание, то ему не было бы обещано наилучшее.

Другие ученые опирались на внешний смысл аята и говорили, что джихад является обязательным для всех мусульман до Судного Часа. Другие говорили, и это мнение большинства ученых, что джихад является обязательным для части мусульман, и если часть мусульман выполняет его, то с других эта обязанность спадает, подобно молитве джаназа  или ответа на приветствие.

Аз-Зухри и аль-Ауза’и сказали: «Аллах предписал людям джихад, вне зависимости от того, выходят они на джихад или нет. Тот, кто выходит – прекрасен его поступок, а кто отсиживается, тот должен быть в запасе: если его попросят помочь, он должен выйти и оказать помощь. Если его попросили выйти – он выходит, если в нем нет нужды – то он не выходит».

«وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ»

«хотя это вам неприятно», тяжело для вас. Некоторые толкователи Корана говорили: «Здесь говорится о естественной неприязни, поскольку нужно расходовать имущество, а это трудно и опасно для души, однако они не проявляли неприязни к приказу Аллаха».

‘Икрима сказал: «Это было отменено аятом: سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا – «Слушаем и повинуемся!», то есть им было неприятно, но затем полюбили это, и сказали «слушаем и повинуемся». И сказал Всевышний Аллах:

«وَعَسَى أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ »

«Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас», поскольку в военных действиях есть две из прелестей: либо победа и трофеи, либо мученическая смерть и Рай

«وَعَسَى أَن تُحِبُّوا شَيْئًا»

«И быть может, вы любите то», т.е. не желаете выходить в военный поход

«وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ»

«что является злом для вас», потому что вы лишаетесь трофеев и награды

«وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ»

«Аллах знает, а вы не знаете».

«يَسْأَلُونَكَ عَنِ الشَّهْرِ الْحَرَامِ»

«Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц», в месяц Раджаб. Он назван запретным месяцем из-за запретности сражаться в этот месяц.

«قِتَالٍ فِيهِ»

«о сражении» в этот месяц

«قُلْ قِتَالٌ فِيهِ كَبِيرٌ»

«Скажи: «Сражаться в этот месяц — великое преступление», т.е. скажи, о Мухаммад: «Это ужасное [преступление]». Затем началось новое предложение:

«وَصَدٌّ عَن سَبِيلِ اللَّهِ»

«Однако сбивать других с пути Аллаха», т.е. отвращать мусульман от Ислама

«وَكُفْرٌ بِهِ»

«не веровать в Него», т.е. ваше неверие в Аллаха

«وَالْمَسْجِدِ الْحَرَامِ»

«не пускать в Заповедную мечеть» – не впускать в Заповедную мечеть, или же не веровать в нее

«وَإِخْرَاجُ أَهْلِهِ»

«и выгонять оттуда ее жителей» — обитателей мечети

«مِنْهُ أَكْبَرُ»

«— еще большее преступление», еще больший грех

«عِندَ اللَّهِ وَالْفِتْنَةُ»

«перед Аллахом. Искушение», т.е. ширк, в котором вы находитесь,

«أَكْبَرُ مِنَ الْقَتْلِ»

«хуже, чем убийство» — чем убийство в запретные месяцы.

«وَلَا يَزَالُونَ»

«Они не перестанут». Они — это многобожники Мекки.

«يُقَاتِلُونَكُمْ»

«сражаться с вами», о верующие

«حَتَّى يَرُدُّوكُمْ عَن دِينِكُمْ إِنِ اسْتَطَاعُوا وَمَن يَرْتَدِدْ مِنكُمْ عَن دِينِهِ فَيَمُتْ وَهُوَ كَافِرٌ فَأُولَئِكَ حَبِطَتْ أَعْمَالُهُمْ»

«пока не отвратят вас от вашей религии, если только смогут. А если кто из вас отступит от своей религии и умрет неверующим, то его деяния окажутся тщетными», то есть благие дела,

«فِي الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ وَأُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ»

«как в этом мире, так и в Последней жизни. Они являются обитателями Огня и останутся там вечно».

«إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَاجَرُوا»

«Воистину, те, которые уверовали, совершили переселение», оставили свои семьи, дома и имущество

«وَجَاهَدُوا»

«и сражались» с многобожниками

«فِي سَبِيلِ اللَّهِ»

«на пути Аллаха», подчиняясь Аллаху

«أُولَئِكَ يَرْجُونَ رَحْمَتَ اللَّهِ»

«надеются на милость Аллаха» –это  сообщение о том, что они надеются на милость Аллаха

«وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ»

«А ведь Аллах — Прощающий, Милосердный».