Чтение аятов 256-257 суры «аль-Бакара» шейхом ’Али бин ’Абд ар-Рахманом аль-Хузейфи, да хранит его Аллах.
Чтение аятов 256-257 суры «аль-Бакара» шейхом ’Али бин ’Абд ар-Рахманом аль-Хузейфи, да хранит его Аллах.
﴾ سورة البقرة ﴿
256. Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий.
﴿256﴾ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
257. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.
﴿257﴾ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
256. Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий.
﴿256﴾ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
«Нет принуждения к религии» — это отрицательное предложение, однако содержит ли оно в себе запрет, что значит: «Никого не принуждайте заходить в эту религию»? Или оно содержит в себе отрицание, что означает: «Никто в религию ислам не заходит по принуждению, а только по своей воле», поскольку Всевышний после этого сказал: «Истинный путь уже отличился от заблуждения»? Ответ будет таков: этот аят может содержать в себе оба смысла.
«…к религии» — слово « الدِّينُ » (дин) используется как в отношении деяний, например, в словах Всевышнего: «…и одобрил для вас в качестве религии ислам» (Сура «аль-Маида», аят 3), или «Воистину, религией у Аллаха является ислам» (Сура «Али Имран», аят 19), так и в отношении воздаяния, например: «Откуда ты мог знать, что такое День воздаяния? Да, откуда ты мог знать, что такое День воздаяния?» (Сура «аль-Инфитар», аят 17–18).
В этом же аяте под словом « الدِّينُ » (дин) имеются в виду деяния, а под деяниями, без всякого сомнения, подразумевается религия ислам.
«Истинный путь уже отличился от заблуждения». Под словом « الرُّشْدُ » (рушд) имеется в виду хороший путь и прекрасное совершение поступков, так что человек действует таким образом, за что его хвалят. А это проявляется в том, что человек идёт по тому пути, в котором содержится спасение. И под словом «рушд» в этом аяте подразумевается ислам. То, что противоречит этому слову, называется « الغَيُّ » (гайй), означающее плохой путь, так, что человек следует тому, за что его не хвалят ни в этой жизни, ни в жизни вечной. И под словом «гайй» подразумевается в этом аяте неверие.
Прямой путь (рушд) отличается от заблуждения (гайй) несколькими путями:
Во-первых, Книгой Аллаха. Всевышний Аллах в этом великом Писании различил между истиной и ложью, благочестием и нечестием, прямым путём и заблуждением. Как сказал Всевышний: «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (Сура «ан-Нахль», аят 89). И это является одним из самых сильных путей разъяснения.
Во-вторых, Сунной Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь, воистину, Сунна разъясняет и объясняет Коран. Также Сунна толкует неясные слова Корана, которые можно понять только шариатским текстом. Также Сунна объясняет непонятные или общие слова, а также Сунна дополняет то, на что указал Коран. Как сказал Всевышний: «А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались» (Сура «ан-Нахль», аят 44).
В-третьих, руководством Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, его образом жизни в вопросах поклонения, во взаимоотношениях с людьми, в его призыве. Через этот великий путь для верующих и неверующих проявляется красота ислама, а также различие между прямым путём и заблуждением.
В-четвёртых, путём праведных халифов, во главе которых четыре халифа: Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и Али. Ведь по причине их пути ислам стал ясным, а также по причине тех сподвижников, которые жили в то время. Благодаря их поведению и образу жизни прямой путь отличается от заблуждения.
Это четыре фактора, которые позволяют отличить правильный путь от пути заблуждения. И тот, кто принял ислам в этот период, он зашёл в него через эти врата, и ошибся тот, кто сказал, что религия ислам распространилась путём меча или копей.
«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую на- дёжную рукоять» — слово « الكُفْرُ » (куфр) в арабском языке означает «покрытие». Потому что неверующий человек он скрывает милости Аллаха, дарованные ему, и скрывает то, что от него требует природное естество, а это единобожие Аллаха.
«Кто не верует в тагута…», то есть тот, кто отрицает его и показывает свою непричастность к нему.
Ибн аль-Каййим дал слову « الطَّاغُوتُ » (тагут) следующее определение: «Тагут — это всё, относительно чего раб переходит границы в поклонении, следовании или подчинении». Арабское слово «тагут» произошло от слова «тугйан», которое означает «переходить границы», как сказал Всевышний: «Когда вода стала разливаться, Мы повезли вас в плавучем ковчеге» (Сура «аль-Хакка», аят 11). Вода, которой Аллах погубил неверующих из числа народа Нуха, вышла из своих границ до такой степени, что потопила вершины гор. Тот, кому поклоняются, как, например, идол, является тагутом, так как из-за него человек переходит границы в поклонении. Те, за кем следуют, как, например, заблудшие священники и монахи, также являются тагутами, так как из-за них люди переходят границы в следовании, потому что они дозволяют людям то, что Аллах запретил, или, запрещают то, что Аллах дозволил.
Одного неверия в тагута недостаточно, т ак к ак неверие — э то отказ от чего-то или же его отсутствие. Но необходимо также и то, что его заменит, а это вера во Всевышнего: «…а верует в Аллаха». Вера в Аллаха содержит в себе четыре вещи:
◆ веру в Его существование,
◆ веру в Его господство,
◆ веру в Его божественность,
◆ и веру в Его имена и качества.
Вера должна требовать от человека принятия и подчинения: принятия всего того, что сообщает Аллах, подчинение всему тому, что требуется от человека, будь то приказ или запрет. Затем, знай, что когда мы говорим о вере в существование Аллаха, о Его господстве, божественности, о Его именах и качествах, то имеем в виду Его единство во всех этих вещах.
«…тот ухватился за самую надёжную рукоять…» — это предложение является ответом на предыдущее условное предложение: «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха».
«…тот ухватился…», то есть держит сильной хваткой.
«…за самую надёжную рукоять…», то есть крепчайшая рукоять, посредством которой он спасётся. Под этими словами имеется в виду отвержение лжебога и вера в Аллаха, потому что это — спасение от Ада.
«…которая никогда не сломается», то есть не разорвётся и не сломается из-за её прочности и крепости.
В эту религию никто не заходит по принуждению из-за ясного отличия прямого пути от заблуждения, как сказал Всевышний: «Нет принуждения к религии». Это одно из толкований данного аята. Его можно понять и по-иному: нельзя никого обращать в ислам под принуждением. И в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пришло разъяснение, каким образом мы должны относиться к неверующим: вначале необходимо призывать к исламу, а если же они откажутся, то обязать их выплачивать джизью [1].
[1] Джизья /араб. جزْية / — подушная подать с иноверцев (зимми) в мусульманских государствах. Исламские правоведы рассматривают джизью как выкуп за сохранение жизни при завоевании. Джизья — подушная подать, налагаемая на немусульман, была одним из важных доходов бюджета мусульманского государства. Подать бралась с иудеев и христиан, но их женщины, старики, дети, бедные и рабы были освобождены от неё. Идея подати заключается в том, что обладателям Писания не предписывалось участие в войнах, чтобы защищать себя и других, поэтому было справедливо, что они платят подать, так как мусульманское государство их защищало и обеспечивало им нормальную жизнедеятельность и предпринимательство. Ведь мусульмане отдавали государству пятую часть военной добычи, закят (очистительную милостыню), милостыню после рамадана и различные милостыни во искупление грехов. Подать — не наказание, а участие в бюджете государства, как делают мусульмане. Ведь ислам — справедливая религия!
257. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.
﴿257﴾ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали». Здесь имеется в виду особое покровительство, плодами которого является то, что «Он выводит их из мраков к свету». Слово «свет» пришло в аяте в единственном числе, потому что истина одна. А слово «мраков» во множественном числе, так как их множество: мрак невежества, неверия и нечестия.
Что касается мрака невежества, то он очевиден, поскольку невежественный человек подобен слепцу, который находится в растерянном состоянии и не знает, куда ему идти. Всевышний сказал: «Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (Сура «аль-Анам», аят 122). В этом аяте сначала речь шла о том, кто обладает знанием, а затем Всевышний говорит о невежественном человеке. Что же касается мрака неверия, то вера сама по себе является светом, благодаря которому человек идёт по прямому пути, освещая тем самым своё сердце, лицо, а то, что противоречит этому, — неверие. А что касается мрака нечестия, то это незначительный мрак, который может увеличиваться, а может уменьшаться, и всё это по мере тех грехов, которые совершил человек; на это указывают слова Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, если раб совершит грех, то на его сердце ставится чёрная точка» (Сахих Муслим 369). Чёрная точка — это и есть мрак, и эту точку можно стереть покаянием, но она может увеличиваться, если человек будет упорствовать в грехах. Значит, бывает три вида мрака: мрак невежества, мрак неверия и мрак нечестия, а всё, что противоречит им — это свет знаний, свет веры и свет праведности.
«А те, которые стали неверующими, покровители их—тагуты». Между этим предложением и предыдущим имеется разница в построении. В первом предложении Всевышний начал со Cвоего имени, сказав: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали». Сделано это по трём причинам:
◆ во-первых, когда человек слышит прекрасное имя Аллаха, его сердце начинает радоваться;
◆ во-вторых, испрашивание благодати посредством упоминания имени Аллаха в начале предложения;
◆ в-третьих, проявление милости Аллаха к этим людям таким образом, что именно Аллах в первую очередь оказал им Свою милость тем, что вывел их из тьмы к свету.
Второе предложение начинается со слов: «А те, которые стали неверующими, покровители их — тагуты». И если бы это предложение было в форме первого, то оно бы звучало следующим образом: «Тагут является покровителем тех, которые стали неверующими». Однако мудрость того, что слово «тагут» не поставлено на первое место, в следующем:
◆во-первых, чтобы слово «тагут» не равнялось с именем Аллаха;
◆ во-вторых, тагут намного презреннее и унизительнее того, чтобы начинать с него предложение;
◆ в-третьих, начало предложения со словами Всевышнего: «А те, которые стали неверующими» — ведёт к скорому порицанию, чем если это описание упомянуть в конце предложения.
«А те, которые стали неверующими», то есть проявили неверие во всё то, во что необходимо верить. Будь это их неверие в Аллаха или ангелов, или посланников, или Судный день, или предопределение хорошего и плохого и тому подобные вопросы, в которые необходимо верить.
«…покровители их…» — здесь использовано множественное число от слова «покровитель». И оно упомянуто во множественном числе из-за многочисленности видов многобожия и неверия в отличие от пути истины. Истина может быть только одна. Это подобно словам Всевышнего: «Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (Сура «аль-Анам», аят 153).
«…которые выводят их из света к мракам» — смысл этого аята на первый взгляд может показаться непонятным. Внешний смысл аята указывает на то, что сначала они уверовали и вошли в свет, а затем попали в неверие и вышли из этого света, хотя текст охватывает человека, который в своей основе является неверующим.
Ответом этому является то, что либо они вначале были на вере, а затем вышли из неё, как на это указывает внешний текст; либо в этом аяте говорится о природном естестве человека (фитра)[1]. Ведь каждый новорождённый рождается с природной склонностью. И они были на здоровом природном естестве, на вере, а затем их вывели оттуда под влиянием разных факторов, как сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Каждый новорождённый рождается в своём естественном состоянии (фитра), и только потом его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника» (Сахих аль-Бухари 441).
«Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно», то есть неверующие и те, кто призывает к неверию. Слово « الصَّاحِبُ » («сахиб» — обитатель) в арабском языке означает «тот, кто постоянно находится с кем-то», этим словом не называют того, кто находится с кем-то непостоянно, кроме сподвижников[2] Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь сподвижником Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, может считаться даже тот, кто встречался с ним на мгновение и умер на этом. Это одна из отличительных черт Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И обитатели Огня — это те, кто будет постоянно находиться в Аду.
Достоинство веры и того, что покровительство Аллаха достигается только через веру. Как сказал Всевышний: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали».
Утверждение покровительства Аллаха. Имеется в виду, что Всевышний Аллах оказывает Своим рабам покровительство. И Его покровительство бывает двух видов: общее и особое.
◆ Под общим имеется в виду то, когда Всевышний заботится о делах всех Своих созданий, и этот вид не касается только верующих, как сказал Всевышний: «Они будут возвращены к Аллаху, их Истинному Покровителю, и скроется от них то, что они измышляли» (Сура «Юнус», аят 30). Здесь речь идёт о неверующих.
◆ Второй вид — особое покровительство над верующими, как сказал Всевышний: «Это — потому, что Аллах является Покровителем верующих, а у неверующих нет покровителя» (Сура «Мухаммад», аят 11). О том же говорится и в аяте, который мы сейчас с вами разбираем: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали».
Из первого вида вытекает то, что Аллах Всевышний обладает совершенной властью и распоряжается над всеми творениями. Из второго вида вытекает сострадательность, милосердие и сопутствие.
Аллах указывает прямой путь верующему. Как сказал Всевышний: «Он выводит их из мраков к свету».
Покровителями неверующих являются тагуты, в независимости от того, являются ли они теми, за кем следуют, или поклоняются, или подчиняются.
Непричастность Аллаха к неверующим, и эта польза берётся как напрямую с аята, так и с точки зрения понимания текста. Что касается аята, с которого понимается эта польза, то это слова Всевышнего: «Аллах—Покровитель тех, которые уверовали». Если Аллах — Покровитель верующих, значит, Он не является покровителем неверующих. А что касается аята, с которого эта польза берётся напрямую, то Всевышний сказал: «А те, которые стали неве- рующими, покровители их — тагуты».
Разъяснение зла плодов неверия и того, что неверие приводит к заблуждению (да обережёт нас Аллах от этого), поскольку Всевышний сказал: «… которые выводят их из света к мракам». И «выведение» включает в себя выведение после попадания во мрак и отвращение от света. И под вторым подразумевается продолжение их пребывания во мраках.
Неверие противоречит вере. Как сказал Всевышний: «Аллах — Покровитель тех, которые уверовали», «А те, которые стали неверующими…». Но указывает ли это на то, что вера (иман) не может объединиться с неверием? Более правильным является мнение приверженцев Сунны и единой общины (Ахлю ас-сунна уаль-джама‘а), которые считают, что в человеке одновременно может присутствовать как вера, так и неверие. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поношение мусульманина есть (проявление) нечестия, а сражение с ним — (свидетельство) неверия» (Сахих аль-Бухари 48). Но этот вид неверия не лишает его веры, так как Всевышний говорит в Коране: «Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите их. Если же одна из них покушается на другую, то сражайтесь против той, которая покушается, пока она не вернётся к повелению Аллаха. Когда же она вернётся, то примирите их по справедливости и будьте беспристрастны. Воистину, Аллах любит беспристрастных. Воистину, верующие — братья» (Сура «аль-Худжурат», аят 9–10). В этом аяте Всевышний утвердил между сражающимися веру, назвав их верующими и братьями, несмотря на то, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал сражение неверием. Или, например, человек может солгать, а мы знаем, что ложь является описанием лицемеров, или же он может завидовать, что в свою очередь является качеством иудеев, вместе с тем он может быть правдив, что является качеством верующих. Или в человеке может быть самоотверженность, что является также качеством верующих. Однако полное неверие, которое выводит человека из ислама, не может объединиться с верой.
Утверждение существования Ада в словах Всевышнего: «Они являются обитателями Огня». Ад существует в данный момент, на это указывают слова Всевышнего: «Бойтесь Огня, который уготован неверующим» (Сура «Али Имран», аят 131). Слово «уготован» пришло в прошедшем времени. Достоверно пришло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что он видел Ад. Когда он совершал молитву затмения солнца, ему был показан Ад, и он увидел в нём Амра ибн Лухайя, который влачил свои кишки в нём (Сахих аль-Бухари 3521), или видел женщину, которая получала наказания в Аду из-за кошки. Это всё указывает на то, что Ад существует в данный момент и будет существовать вечно, но он не был предвечным, то есть когда-то он был создан. Как сказал Всевышний: «А тем, которые не уверовали, уготован огонь Геенны. С ними не покончат так, чтобы они могли умереть, и их мучения не облегчатся. Так Мы воздаём каждому неверующему» (Сура «Фатыр», аят 36). В трёх местах Корана упоминается, что неверующие будут находиться в Аду вечно, тем самым мы понимаем заблуждения тех, кто говорит, что Ад перестанет существовать. Это мнение противоречит шариатским доводам.
Неверующие будут вечно находиться в Аду, как сказал Всевышний: «Они являются обитателями Огня».
Вечное пребывание в Аду касается только неверующих, а что касается грешных верующих, то они не будут находиться в нём вечно. И поэтому под словами Всевышнего «пребудут там вечно» имеются в виду неверующие.
[1] Фитра /араб. فِطْرة / — в исламе первозданное естество человека; идея человека; человек в его наилучших возможностях. Противопоставляется нафсу — животной природе в человеке. Это слово образовано от корня Ф-Т-Р. От этого же корня образовано и слово «фатр» — изобретение; начинание. Что же касается слова «фитра», то оно обозначает собой состояние, иными словами, «фитра» — есть пребывание в состоянии естественной предрасположенности.
[2] Сахаба (араб. صحابي — соратник), или асхабы (араб. الصحابة ) — сподвижники пророка Мухаммада, которые виделись с ним и уверовали в него, то есть стали мусульманами (до конца своей жизни). Мусульманские учёные подразделяют сподвижников на три группы: Мухаджиры — сподвижники, совершившие Хиджру — переселение из Мекки (или из других мест) в Медину. Они оставили своё имущество, родственников и родину ради ислама. Ансары — мусульмане, проживавшие в Медине или поблизости от неё. Другие сподвижники — те, кто принял ислам в разных местах, в том числе и в самой Мекке после её взятия. Их не называют ни мухаджирами, ни ансарами, а только сахаба. Мусульмане обязаны уважать всех сподвижников пророка, не выделяя кого бы то ни было.
256. Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять, которая никогда не сломается. Аллах — Слышащий, Знающий.
﴿256﴾ لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى لَا انفِصَامَ لَهَا وَاللَّهُ سَمِيعٌ عَلِيمٌ
«لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ»
«Нет принуждения в религии». Когда было изгнано племя бану Надыр, среди них оказалось несколько детей ансаров, которых те желали вернуть. [Ансары] сказали: «Они наши дети и наши братья». Тогда и был ниспослан аят: «لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ — Нет принуждения в религии», а Пророк ﷺ сказал: «Дайте выбор вашим товарищам. Если они выберут вас, то они из вас, если же они выберут их, то изгоните их вместе с ними».
Муджахид сказал: «Люди из племени Аус отдавали своих детей иудейским женщинам для грудного кормления. Когда Пророк ﷺ приказал изгнать бану Надыр, те, кто отдал им детей для кормления, сказали: «Мы отправимся с ними [с иудеями] и будем исповедовать их религию». Но их семьи запретили им сделать это, тогда было ниспослано:
«قَد تَّبَيَّنَ الرُّشْدُ مِنَ الْغَيِّ»
«Прямой путь уже отличился от заблуждения», то есть вера от неверия, истина от лжи.
«فَمَن يَكْفُرْ بِالطَّاغُوتِ»
«Кто не верует в тагута», то есть в Шайтана. Сказано также: «Все то, чему поклоняются, кроме Всевышнего Аллаха – это тагут». Сказано также: «Все, что заставляет человека возвыситься и быть несправедливым».
«وَيُؤْمِن بِاللَّهِ فَقَدِ اسْتَمْسَكَ بِالْعُرْوَةِ الْوُثْقَى»
«а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надежную рукоять», то есть ухватился за крепкий прочный узел и [крепко держится за] ясную религию. Сказано также: «الْعُرْوَةِ الْوُثْقَى – это причина, ведущая к довольству Аллаха»,
«ا انفِصَامَ لَهَا»
«которая никогда не сломается»: не порвется.
«وَاللَّهُ سَمِيعٌ»
«Аллах — Слышащий» о том, как ты призываешь их к Исламу,
«عَلِيمٌ»
«Знающий» о твоем стремлении к тому, чтобы они уверовали.
257. Аллах — Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.
﴿257﴾ اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ
«اللَّهُ وَلِيُّ الَّذِينَ آمَنُوا»
«Аллах — Покровитель тех, которые уверовали»: Тот, Кто оказывает им поддержку и помогает. Сказано также: «Он любит их». Сказано также: «Управляющий их делами, Который не поручает их другим». аль-Хасан сказал: «Тот, Кто заботиться об их прямом руководстве».
«يُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ»
«Он выводит их из мраков к свету», то есть от неверия к вере.
аль-Уакыдий сказал: «Каждое слово «الظُّلُمَات – мраки» и «النُّور — свет», приведенное в Коране, означают неверие и веру, в отличие от суры «аль-Ан’ам», где слова: «وَجَعَلَ الظُّلُمَاتِ وَالنُّورَ — сотворил мраки и свет» (сура «аль-Ан’ам», аят 1) означают ночь и день. Неверие названо мраком из-за неясности его пути, а Ислам назван светом из-за ясности своего пути».
«وَالَّذِينَ كَفَرُوا أَوْلِيَاؤُهُمُ الطَّاغُوتُ»
«А покровителями и помощниками неверующих являются тагуты». Мукатиль сказал: «Это Ка’б бну аль-Ашраф и Хуйей бну Ахтаб и другие предводители заблуждения».
«يُخْرِجُونَهُم مِّنَ النُّورِ إِلَى الظُّلُمَاتِ»
«которые выводят их из света к мракам», то есть призывают их из света к мракам. Тагут бывает мужского и женского пола, единственного и множественного числа.
«أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ»
«Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно».